Livre arbítrio (1521, 1535, 1543)

27.agosto.2023

Livre arbítrio (1521, 1535, 1543).

1521

SOBRE O PODER DO HOMEM E O LIVRE ARBÍTRIO.

Agostinho e Bernardo escreveram sobre o livre arbítrio. O primeiro, em seus livros posteriores contra os pelagianos, revisou repetidamente suas posições. Bernardo não seguiu o mesmo caminho. Entre os gregos, há algumas abordagens dispersas sobre o assunto. Eu, uma vez que não sigo as opiniões dos homens, apresentarei a questão da forma mais simples e clara possível, algo que muitos autores, antigos e modernos, obscureceram ao interpretarem as Escrituras de modo a buscar a aprovação da razão humana. Parecia incivilizado ensinar que o homem peca necessariamente; parecia cruel reprovar a vontade, se o homem não pudesse converter-se do vício para a virtude. Portanto, deram mais poder às faculdades humanas do que era apropriado, variando grandemente, pois viam que a interpretação das Escrituras estava em desacordo com o julgamento humano. Assim, neste ponto, embora a doutrina cristã seja completamente contrária à filosofia e à razão humana, a filosofia gradualmente se infiltrou no cristianismo, adotando a ímpia doutrina do livre arbítrio e obscurecendo a benevolência de Cristo com a profana e animal sabedoria de nossa razão. A expressão "livre arbítrio" foi usurpada das Sagradas Escrituras, totalmente alheia ao sentido e julgamento do espírito, conforme vemos frequentemente que homens santos são, por vezes, ofendidos por ela. A expressão "razão" também, igualmente prejudicial, foi adicionada à filosofia de Platão. Pois assim como, nos tempos mais recentes da igreja, abraçamos Aristóteles em vez de Cristo, imediatamente após o início da igreja, a doutrina cristã foi abalada pela filosofia platônica. Assim, aconteceu que, além das Escrituras canônicas, não há literatura genuína na igreja. Tudo cheira a filosofia, tudo o que foi transmitido por meio de comentários.

Em primeiro lugar, na descrição da natureza humana, não precisamos de múltiplas divisões filosóficas, mas dividimos o homem em poucos aspectos. Nele, há a faculdade de conhecer e a faculdade pela qual ele persegue ou evita o que conheceu. A faculdade de conhecer é aquela pela qual sentimos ou compreendemos, raciocinamos, comparamos uma coisa com outra, inferimos uma coisa de outra. A faculdade pela qual surgem afetos é aquela pela qual amamos ou odiamos o que conhecemos. Esta faculdade é chamada de vontade, afeto ou apetite em diferentes contextos. Não acho que seja muito relevante separar aqui o sentido da inteligência, que eles chamam de, e o apetite dos sentidos do apetite superior. Falamos sobre o superior, ou seja, não apenas sobre aquilo em que existem fome, sede e afetos semelhantes dos brutos, mas sobre aquilo em que estão incluídos o amor, o ódio, a esperança, o medo, a tristeza, a ira e os afetos que surgem deles; eles mesmos chamam de vontade. O conhecimento está a serviço da vontade, então eles chamam o livre arbítrio, por um novo termo, a união da vontade com o conhecimento ou o conselho da inteligência. Pois assim como, em um estado, o tirano está para o senado, assim no homem a vontade está para o conhecimento; assim como o senado é sujeito ao tirano, assim o conhecimento é sujeito à vontade, de modo que, embora o conhecimento aconselhe o bem, a vontade o rejeita e é levada por seu afeto, como explicaremos mais claramente posteriormente. Novamente, chamam de razão o intelecto quando ligado à vontade. Não usaremos nem as palavras razão nem livre arbítrio, mas nomearemos as partes do homem a faculdade de conhecer e a faculdade submetida aos afetos, ou seja, ao amor, ódio, esperança, medo e semelhantes. Isso deveria ser destacado para que, mais tarde, pudesse ser indicada mais facilmente a diferença entre a lei e a graça, e, na verdade, para que pudesse ser conhecido com mais certeza se há liberdade no homem. E neste assunto é maravilhoso o quanto tanto os antigos quanto os modernos se esforçaram. Nós, se alguém caluniar isso, defenderemos vigorosamente nossa posição. Pois eu quis esboçar da maneira mais plena possível o homem e pareço ter dito o suficiente sobre as partes do homem.

A lei se refere à faculdade de conhecimento, ou seja, ao conhecimento das coisas a serem feitas; a virtude está relacionada à faculdade afetiva, ao pecado. A liberdade não é propriamente atribuída à parte que conhece; na verdade, ela é arrastada para cá e para lá, obedecendo à vontade. A liberdade é a capacidade de agir ou não agir, de agir de uma maneira ou de outra. Portanto, a questão é levantada sobre se a vontade é livre e até que ponto é livre.

Resposta: Uma vez que tudo o que acontece ocorre necessariamente de acordo com a predestinação divina, não há liberdade em nossa vontade. Paulo aos Romanos (11. 36): "Pois d'Ele, por meio d'Ele e para Ele são todas as coisas"; aos Efésios (1. 11): "Ele realiza todas as coisas segundo o conselho de Sua vontade"; Mateus (10. 29): "Não são dois pardais vendidos por um asse? E nenhum deles cai no chão sem a vontade do vosso Pai". Por favor, o que poderia ser dito mais claramente com esta declaração? O provérbio (16. 4): "O Senhor fez todas as coisas por causa de Si mesmo, até o ímpio para o dia do mal". E novamente (20, 24): "Os passos do homem são dirigidos pelo Senhor, mas como pode um homem entender o seu caminho?". E novamente (16, 9): "O coração do homem planeja seu caminho, mas o Senhor dirige seus passos." Jeremias (10, 23): "Eu sei, Senhor, que não está no poder do homem dirigir o seu caminho." Além disso, as Sagradas Escrituras ensinam o mesmo. Gênesis (15, 16): "Porque ainda não estão completas as iniquidades dos amorreus". No segundo capítulo do primeiro livro dos Reis (1 Samuel 2, 25): "Mas eles não obedeceram à voz de seu pai, porque o Senhor queria matá-los". O que é mais semelhante a um acaso do que quando Saul sai para procurar jumentas e é ungido por Samuel e inaugurado como rei? Novamente, no primeiro livro dos Reis (1 Samuel 10, 26): "Foi com Saul uma parte do exército, cujos corações Deus tinha tocado". No terceiro livro dos Reis (1 Reis 12. 15): "O rei não ouviu o povo, porque o Senhor o tinha rejeitado, para cumprir a Sua palavra, que falara pelo ministério de Aías, o silonita, a Jeroboão, filho de Nebate." E o que Paulo faz nos capítulos 9 e 11 da carta aos Romanos senão referir tudo o que acontece à disposição divina? Isso discorda dessa sentença do julgamento carnal ou da razão humana; pelo contrário, abraça esse julgamento do espírito. Pois nem o temor de Deus nem a confiança em Deus podem ser aprendidos mais certamente do que quando se impregna a mente com essa sentença de predestinação. Não é isso que Salomão enfatiza em todos os seus provérbios, ensinando ora o temor, ora a fé? Não ele a enfatiza naquele pequeno livro intitulado Eclesiastes? Pois é muito importante, para suprimir e condenar a sabedoria e a prudência da razão humana, acreditar firmemente que todas as coisas são feitas por Deus. Não é isso que Jesus consola de maneira mais eficaz Seus discípulos em Lucas 12. 7: "Mas os cabelos da vossa cabeça estão todos contados?" O que, então, você dirá: não há nada nas coisas, como você chama, contingente, nada ao acaso, nada por sorte? As Escrituras ensinam que todas as coisas acontecem necessariamente. Esteja certo, se você achar que há contingência nas coisas humanas, é aqui que o julgamento da razão deve ser comandado. Assim, Salomão, quando estava envolvido na consideração da predestinação, disse (Eclesiastes 8. 17): "Então eu percebi que o homem não pode encontrar uma explicação para as obras de Deus, que são feitas debaixo do sol." Mas parecerá tolo da minha parte discutir sobre um assunto tão árduo logo no início, sobre a predestinação. Embora o que importa se farei isso primeiro ou por último no resumo, já que estou prestes a abordar todas as partes de nossa discussão? E, uma vez que deveríamos discutir o livre arbítrio em primeiro lugar, como poderia eu negligenciar a doutrina da predestinação, quando a Escritura retira a liberdade de nossa vontade pela necessidade da predestinação? Embora eu não ache que seja totalmente sem importância, desde o início, impregnar as mentes infantis com esta sentença, de que tudo acontece não de acordo com os conselhos e esforços humanos, mas de acordo com a vontade de Deus. Acaso Salomão não a adverte imediatamente no início de seus provérbios, que ele escreveu em sua juventude? E que outra sentença mais rigorosa sobre a predestinação ele nos dá em todo o seu livro, que leva o título de Eclesiastes? De fato, é muito importante, para as pessoas ansiosas compreenderem não apenas que os Sofistas erraram na teologia, mas também na avaliação da natureza humana. Falaremos sobre a predestinação um pouco mais tarde em seu devido lugar, e revelaremos brevemente as impiedades que os Sofistas inventaram sobre esse assunto. Valla diz que Eck refutou a opinião escolástica sobre o livre arbítrio, desejando saber mais do que aprendera, ou seja, ele é um grande e festivo brincalhão. Mas se esses bobos nos objetarem a mesma coisa, que um gramático está discutindo questões teológicas, o que responderemos, senão que não devemos considerar a profissão de assuntos sagrados alheia, a menos que não sejamos cristãos, uma vez que a disciplina cristã deve ser comum a todos.

I. Se avaliarmos o poder da vontade humana de acordo com a capacidade da natureza, não podemos negar, segundo a razão humana, que há nela uma certa liberdade em relação às obras externas, como você mesmo experimenta ao ter em seu poder a capacidade de salvar ou não salvar um ser humano, de vestir ou não uma determinada roupa, de se alimentar ou não de carne. E é a esta contingência das obras externas que os filósofos e os teólogos mais recentes, que atribuem liberdade à vontade, fixaram os olhos. No entanto, como Deus não considera as obras externas, mas os movimentos internos do coração, a Escritura nada revelou sobre essa liberdade. Aqueles que, com uma certa civilidade artificial, inventam comportamentos externos e personificam, ensinam essa liberdade, ou seja, os filósofos e os teólogos mais recentes.

II. Em contraste, os afetos internos não estão em nosso poder. Pois, pela experiência e pela prática, percebemos que não podemos, por vontade própria, impor à vontade o amor, o ódio ou afetos semelhantes; mas um afeto é vencido por outro afeto, de modo que, porque foste ferido por aquele que amavas, deixas de amar. Pois tu amas mais intensamente do que qualquer outro. Nem ouvirei os Sofistas se negarem que os afetos humanos, como amor, ódio, alegria, tristeza, inveja, ambição e similares, pertencem à vontade, pois nada se diz agora sobre fome ou sede. Pois o que é a vontade, se não a fonte dos afetos? E por que não usamos o termo "coração" em vez de "vontade"? De fato, a Escritura chama principalmente a parte principal do homem de coração e, portanto, a parte onde os afetos nascem. As escolas, no entanto, estão enganadas quando imaginam que a vontade, por sua natureza, se opõe aos afetos ou pode impor um afeto, sempre que isso é aconselhado ou requerido pelo entendimento.

III. Então, por que escolhemos frequentemente algo diferente do afeto humano? Primeiramente, porque, às vezes, escolhemos algo diferente no trabalho externo do que o coração ou a vontade deseja; pode acontecer que um afeto seja vencido por outro afeto. Como não podemos negar que Alexandre, o Grande, ama o prazer, no entanto, porque anseia mais pela glória, escolhe o trabalho e despreza os prazeres, não porque não os ame, mas porque ama mais intensamente a glória. Pois vemos em outras mentes cada uma sendo dominada por seus desejos. Nas mentes mesquinhas, a sede de possuir domina; nas mentes mais generosas, de acordo com o julgamento humano, prevalece o desejo de fama e gratidão popular.

IV. Em seguida, pode acontecer que alguém se comprometa completamente contra todos os afetos, o que, quando ocorre, é feito por meio de simulação. Por exemplo, quando alguém trata amigavelmente, cortesmente e gentilmente aquele que odeia e deseja mal do fundo do coração, aparentemente sem motivo específico. Mesmo que ele próprio não sinta isso, estão, de fato, sendo enganados por certos temperamentos tão cativantes que até mesmo aqueles que odeiam sentem a simulação de bondade, como se, na verdade, houvesse uma certa liberdade natural nesse comportamento. E essa é a vontade que os tolos escolásticos inventaram para nós; ou seja, um poder que, de alguma forma, pode moderar e controlar os afetos, mesmo que você esteja sendo afetado. Embora esteja sendo afetado, eles acreditam que a vontade tem o poder de produzir atos bons, como eles próprios afirmam. Se você tem ódio por alguém, a vontade pode decidir que não quer mais odiar essa pessoa; assim, mesmo que sejamos ímpios e inimigos de Deus, não digo apenas não amantes, mas totalmente desdenhosos, eles ensinam que a vontade pode decidir amar a Deus. Peço a você, meu leitor, não acha que é insanidade aqueles que inventaram tal vontade para nós? E tomara que eu tenha um sofista que me acuse, para que eu possa refutar essa impiedosa, tola e mal filosófica opinião sobre a vontade com um argumento justo e uma discussão completa. Pois quando alguém que odeia decide deixar de odiar, a menos que tenha sido verdadeiramente vencido por um afeto mais forte, é claramente uma concepção fictícia do pensamento e não uma obra da vontade. Se Paris decidir deixar de amar Enone, a menos que tenha sido verdadeiramente vencido por um afeto mais forte, é uma concepção ilusória e enganadora do pensamento. Pode acontecer de você ordenar algo diferente ao seu coração e aos membros externos, língua, mãos, olhos, e a mente ter um afeto, pois somos mentirosos por natureza, como Joabe comandava língua e olhos para que parecesse abordar Amasa da forma mais amigável possível (2 Samuel 20. 9 em diante); mas não pode comandar ao coração que coloque o afeto que concebeu. Ele coloca, no entanto, esse afeto com o qual está ocupado, quando é vencido por um desejo mais forte.

V. As escolas não negam os afetos, mas os chamam de fraqueza da natureza; acham suficiente que a vontade tenha diferentes atos elicidos. Mas eu nego que haja algum poder no homem que possa realmente se opor aos afetos e considero esses atos elicidos como meros pensamentos fictícios da mente. Pois, uma vez que Deus julga os corações, é necessário que o coração, com seus afetos, seja a parte mais alta e principal do homem. De outra forma, por que Deus estimaria o homem pela parte mais fraca e não pela melhor, se houver uma vontade diferente do coração e uma parte melhor e mais forte que a parte dos afetos? O que esses sofistas responderão a isso? Se tivéssemos preferido o termo "coração" usado pela Escritura, em vez do termo aristotélico "vontade", teríamos evitado esses erros tão gordos e tão grosseiros. Aristóteles, de fato, chamava a vontade de escolha por coisas externas, o que é quase falso. Mas o que isso tem a ver com a disciplina cristã se o coração for insincero? Além disso, Aristóteles mesmo não mencionou os atos elicidos que Escoto inventou. Mas não estou argumentando agora para refutar esses, mas para ensinar a você, leitor cristão, o que você deve seguir. Concordo que há uma certa liberdade na escolha externa das coisas; mas nego categoricamente que os afetos internos estejam em nosso poder. E não permito que haja vontade que possa realmente se opor aos afetos. E estas são, de fato, as coisas que digo sobre a natureza humana. Pois aqueles que são justificados pelo espírito, têm afetos bons que lutam contra os maus, como ensinaremos mais tarde.

VI. Além disso, qual é o propósito de se vangloriar da liberdade das ações externas quando Deus exige a pureza do coração? Toda a tradição sobre o livre arbítrio, sobre a justiça das obras, é realmente uma tradição farisaica, tudo o que homens tolos e ímpios escreveram. Agora, quando um afeto é um pouco mais forte, não pode deixar de explodir, como se costuma dizer: "Você pode expulsar a natureza com um forcado, mas ela sempre voltará." E agora, quantas coisas fazemos que, aos nossos próprios olhos, parecem ótimas e que julgamos boas, mas não vemos a origem de um afeto vergonhoso? "Há um caminho que parece certo ao homem", diz Salomão (Provérbios 14. 12), "mas ao final conduz à morte". E Jeremias, o profeta, diz que o coração do homem é perverso e inescrutável (Jeremias 17. 9). E Davi diz: "Quem pode entender suas próprias faltas?" (Salmo 19. 13). E ainda: "Não te lembres das minhas ignorâncias" (Salmo 19. 7). Tão cegos somos que muitas vezes somos levados por afetos que não podemos julgar claramente. Portanto, é necessário que a mente cristã observe não como as obras parecem externamente, mas qual é o afeto na mente; não qual é a liberdade das obras, mas se há liberdade dos afetos. Os escolásticos tolos podem pregar o poder do livre arbítrio; o cristão reconhecerá que nada está menos em seu poder do que o próprio coração. E tomara que esses tolos escolásticos vissem quantas milhares de almas eles mataram com sua doutrina farisaica do livre arbítrio! Falaremos mais sobre os afetos em breve, quando tratarmos do pecado original.

RESUMO:

Se você se referir à predestinação, não há liberdade alguma na vontade humana, nem em obras externas nem internas, mas tudo acontece de acordo com a destinação divina.

Se você se referir às obras externas, há uma certa liberdade, pelo julgamento da natureza.

Se você se referir aos afetos, não há absolutamente nenhuma liberdade, mesmo pelo julgamento da natureza.

Agora, quando os afetos começam a agitar e fervilhar, não podem ser contidos e explodem.

Perceba, leitor, quão mais claramente escrevemos sobre o livre arbítrio do que Bernardo ou qualquer escolástico. Além disso, as discussões que tivemos até agora se tornarão mais evidentes nos outros trechos do nosso compêndio.

Assim, parece-me que as partes do homem podem ser discernidas de maneira bastante clara. No entanto, a nomenclatura das partes varia; a multidão aristotélica chama-as de intelecto e vontade. Alguns teólogos antigos chamaram a vontade, quando unida ao conselho do intelecto, de "livre arbítrio". Eles buscaram essa nomenclatura no termo aristotélico e desejaram que a vontade tivesse o domínio, enquanto o intelecto deveria olhar, aconselhar e advertir, como parece, e assim servir à vontade. Por outro lado, os platônicos chamaram de "Razão" o intelecto unido à vontade, de modo que os primeiros atribuíram ao intelecto a função de manter a vontade em seu devido lugar. Não usaremos o termo "livre arbítrio" ou "razão" aqui para não confundir o leitor. Neste contexto, devemos observar principalmente em que medida o intelecto e a força da vontade se manifestam.

Em primeiro lugar, acreditamos que o intelecto humano, por sua natureza, não entende nada além do que é carnal. O intelecto não faz distinção entre o bem e o mal, a menos que sejam questões carnais. Ele considera a morte, a pobreza e a vergonha como más, e a vida, a riqueza e a glória como boas. Não compreende Deus, Sua misericórdia ou Sua ira. Isso é testemunhado por São Paulo: "O homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus" (1 Coríntios 2:14). E o Salmo 14 diz: "Disse o néscio no seu coração: Não há Deus". Portanto, o intelecto humano é completamente ignorante de Deus e de Sua vontade. Mesmo que seja instruído continuamente, lendo e relendo todos os livros sagrados e todos os escritores, ainda assim, o intelecto nunca acreditará que Deus existe, que Ele é misericordioso ou justo. O que você ouve são palavras, e você imita o discurso do Espírito por hipocrisia. Na realidade, você não conhece e considera tudo isso uma fábula. A cegueira humana é profunda, como Jeremias disse: "O coração do homem é astuto e inescrutável". Portanto, não devemos avaliar essas questões segundo a carne, como eu disse. E o que escrevi sobre o intelecto, acredito também em relação à vontade. Assim como o intelecto não percebe nada além das coisas carnais e é completamente ignorante das coisas espirituais, também a vontade não deseja nada além de bens carnais, como vida, riqueza, glória, boa saúde etc. Ela não evita nada além de males carnais, como morte, pobreza, vergonha, má saúde, etc. Ela não ama nem teme a Deus. Você vê até que ponto o intelecto e a vontade podem agir de acordo com a natureza. Com base nisso, é fácil julgar o que devemos pensar sobre o livre arbítrio e os méritos humanos. No entanto, discutirei essas questões mais amplamente posteriormente. Neste momento, é suficiente indicar a natureza humana. E para adicionar uma observação final a este tópico: o que chamamos de intelecto, na medida em que controla a vontade, ou seja, o julgamento ou avaliação das coisas, a Escritura chama de "luz" ou "olho" quase o tempo todo. O que chamamos de vontade, a Escritura chama de "coração" na maior parte do tempo. Seria bom se essa maneira de falar tivesse permanecido nas escolas cristãs. De fato, essas terminologias aristotélicas, como "vontade", "desejo", "ato eliciado", "intelecto agente", "intelecto passivo", tendem a obscurecer a discussão sobre a natureza humana. E quando a Escritura fala sobre a luz da carne e a luz do espírito, devemos observar atentamente o contexto. Pois ambas atribuem luz, olho e coração, e você perceberá facilmente as diferenças. No que diz respeito à natureza humana e aos nomes das faculdades humanas, os gregos inventaram muitas bobagens; nós, por outro lado, simplesmente indicamos a questão de forma direta.

E, dado que as forças humanas são desse tipo, a questão frequentemente levantada é se existe alguma liberdade na vontade humana. Pois a liberdade é propriamente atribuída à vontade.

Para examinar isso de maneira mais simples em relação à natureza humana, falaremos primeiro sobre isso e, em seguida, sobre a predestinação divina.

I. Primeiro, parece haver, segundo o julgamento da natureza, uma certa liberdade nas ações externas dos seres humanos. Pois você experimenta que está em seu poder salvar um amigo ou não, vestir-se de uma maneira ou de outra, comer carne ou não. A vontade comanda coisas externas de maneira diferente por diferentes motivos, às vezes genuinamente, outras vezes fingindo. Os sofistas, que atribuem liberdade à vontade, fixam os olhos nessa contingência das ações externas. Mas, como Deus não considera as ações externas, pois Ele é invisível, mas sim os movimentos internos do coração, a Escritura não atribui importância a essa liberdade. Os filósofos e teólogos modernos, que inventaram uma civilização externa e um comportamento fingido, ensinam essa liberdade.

II. Portanto, quando se pergunta sobre a liberdade, não se trata apenas de saber se a vontade pode, de tempos em tempos, comandar algo externamente enquanto sente outra coisa, ou simula outra coisa em ações externas. Mas, mais importante, a questão é se está dentro do poder da vontade amar ou odiar qualquer coisa, escolher amar algo ou não. Pois chamo de vontade o que é verdadeiramente uma força pela qual desejamos ou desprezamos coisas que conhecemos. Enquanto isso, a Escritura chama isso de "coração". Os sofistas chamaram de "escolha de coisas" nas ações externas, o que é quase sempre falso. Estamos buscando a verdadeira e genuína obra da vontade, que é o afeto interno. Assim como pode acontecer que a língua fale algo diferente do que a mente sente, também pode acontecer que você simule externamente algo diferente do que o afeto do seu coração, que é verdadeiramente a vontade, deseja.

III. Quanto aos afetos mais elevados, acredito que, da mesma forma que o intelecto, por sua natureza, é completamente ignorante de Deus e, embora seja continuamente ensinado, não acredita na palavra de Deus por sua própria luz, assim também a vontade não pode amar ou temer a Deus. Aqui eu poderia apelar para a experiência de qualquer pessoa, se a Escritura não me apoiasse. Romanos 3 diz: "Não há ninguém que entenda; não há ninguém que busque a Deus". E em Romanos 8, São Paulo afirma: "A inclinação da carne é inimizade contra Deus, pois não se sujeita à lei de Deus". Falaremos mais sobre isso posteriormente, quando discutirmos o pecado original. Vemos que as ações externas da lei são fingidas. No entanto, a lei requer fé, amor e temor. Ela diz: "Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração" e não diz: "Finge sacrifício e esmolas", etc. Portanto, uma vez que a cegueira é tão grande na luz da natureza, tal ignorância de Deus e das coisas divinas, uma vez que há tanto desprezo de Deus na vontade humana, que liberdade é essa para o homem? A vontade ama a vida, a integridade e a tranquilidade de acordo com Paulo, pois "a carne busca o que é dela". Então, como essa vontade amaria a Deus, quando ela sentirá que Ele é um juiz, quando Ele castigar, quando Ele condenar? A natureza, portanto, pode amar a Deus aqui? Você não acha que é em vão? Pois Deus é fogo consumidor, e os profetas dizem: "Toda carne fique calada diante de Deus".

IV. Mas e quanto aos afetos carnais, não há liberdade neles. O amor por si mesmo, o amor pela vida, o medo da morte, o ódio por aqueles que te prejudicaram profundamente, como você irá colocá-los? Pois a carne busca o que é dela. Pois falaremos mais adiante sobre toda a natureza humana e sua melhor parte, como o Apóstolo fez. E a experiência comum aqui me apoia. Pois, assim como a luz da natureza inclui principalmente a vida, o prazer e a glória entre os bens humanos, da mesma forma, a vontade almeja apenas o que se opõe a isso, ou seja, morte, privação, desonra e adversidade. Ela não ama a Deus nem teme a Ele. A experiência e a observação nos ensinam que o amor ou o ódio por algo não podem ser tomados ou postos de lado. Você ama uma mulher, imagine isso mil vezes em sua mente. No entanto, decidir não amá-la, é um pensamento frio e falso do intelecto, não um decreto da vontade. Pois o coração não pode decidir contra si mesmo. Você odeia um inimigo, sente inveja dele, imagine-se reconciliado com ele mil vezes em seus pensamentos, é um pensamento frio e falso até que um afeto mais forte vença esse afeto. Pois o amor por nós mesmos, o afeto supremo, é como uma vara que empurra outros afetos. Você ama alguém enquanto ele não te machuca, e quando ele te machuca, você o odeia. Você o ama enquanto ele não te prejudica, e quando ele prejudica, você o odeia. Em resumo, o coração humano é uma fera de muitas cabeças, distorcido e inescrutável, como Jeremias diz.

V. No entanto, pode acontecer que uma ação externa seja escolhida ou realizada além e contra o afeto. Mas quando uma ação externa é escolhida em oposição ao afeto, geralmente acontece que o afeto mais fraco é vencido pelo mais forte. Não se pode negar que Alexandre, o Macedônio, amava o prazer, mas porque ardia mais pelo desejo de glória, escolhia o trabalho e desprezava o prazer, não porque o odiasse, mas porque amava mais a glória. Vemos diferentes afetos dominando em diferentes temperamentos. O desejo de possuir domina em temperamentos vis, e, de acordo com o julgamento humano, o desejo de fama e popularidade em temperamentos mais generosos. Joabe, comandava a língua e os olhos a se dirigirem a Amasa com a maior gentileza, mas não podia comandar seu coração a não odiá-lo. Daí você pode entender como aqueles que ensinaram penitências, contrições e resoluções de fazer o bem estão enganados, pois a carne não pode tomar ou pôr afeto algum.

VI. Agora, quando o afeto se torna um pouco mais intenso, não pode ser contido permanentemente. Vai irromper em algum momento e dará à luz à sua ação, como Cristo diz aos fariseus. Como você pode falar bem quando está mal? O afeto nunca pode ser disfarçado permanentemente. Mesmo que você o expulse com um forcado, ele retornará novamente. Assim, você vê que a escolha das ações externas também não é verdadeiramente livre. Mas não estamos discutindo ações externas, mas os afetos do coração.

Dissemos isso sobre a natureza, o que a experiência comum ensina. E a Escritura está repleta de testemunhos que mostram que o homem não sabe nada, nem deseja nada, exceto coisas carnais; ele não conhece a Deus, nem O respeita, etc. Paulo diz em Romanos 8 e 1 Coríntios 2: "Nenhum olho viu, nem ouvido ouviu, nem passou pelo coração do homem o que Deus preparou para aqueles que O amam". Ele não sobe até o coração do homem. E João 3: "O que é nascido da carne é carne". Portanto, é evidente que não há liberdade na vontade humana em adotar ou abandonar afetos espirituais, como amor, temor de Deus, fé, esperança, etc. Pois a carne não se importa com essas coisas, e nem mesmo é livre a esse respeito.

Finalmente, a divina predestinação retira a liberdade do homem. Todas as coisas acontecem de acordo com a divina predestinação, tanto as ações externas quanto os pensamentos internos, em todas as criaturas. Efésios 1:11 diz: "Ele opera todas as coisas conforme o conselho de Sua vontade". E em Mateus 10:29: "Não se vendem dois pardais por um asse? E nenhum deles cairá em terra sem a vontade de vosso Pai".

Peço que me diga, pode haver uma declaração mais clara do que esta?

Eu julgo que a fé e o temor de Deus não podem ser ensinados a menos que esteja persuadido em nós que Deus faz todas as coisas em todas as coisas. Os sofistas não nos descreveram Deus de outra forma, do que o fizeram com Júpiter, especialmente aqueles que seguiam a razão, que está completamente alheia a Deus e é ateísta.

Esta doutrina da predestinação se torna doce quando o julgamento ímpio da razão é desfeito pelo espírito de Deus. Pois o que a fraqueza humana deseja acima de tudo, é que todas as nossas coisas estejam nas mãos de Deus, para que sejamos governados não por nossos próprios conselhos, mas pelos conselhos divinos. É realmente magnífico entregar todas as coisas à vontade divina.

Portanto, a predestinação divina retira toda a liberdade de nossa vontade. Sobre isso, Paulo discute amplamente em Romanos 8.

Resumindo:

Até mesmo segundo o julgamento da natureza, não há liberdade nos afetos. E também não há liberdade se atribuímos a vontade humana à predestinação. Portanto, a doutrina escolástica sobre o livre arbítrio, sobre nos prepararmos para a graça por mérito congruente, sobre o que falaremos em seu devido lugar, é sem valor.

1535

SOBRE A FORÇA HUMANA E O LIVRE ARBÍTRIO

C.R. 21, pg. 274

É necessário antecipar algo sobre as forças humanas, para que o que será dito posteriormente sobre o pecado e também sobre a lei, o benefício de Cristo, possa ser mais facilmente compreendido. Quando questionamos o livre arbítrio, estamos questionando qual é a natureza do homem, se nesta natureza corrompida pode existir obediência verdadeira e perfeita à lei de Deus sem pecado. Isso significa se na natureza do homem existe um verdadeiro conhecimento de Deus sem dúvida, um verdadeiro temor, uma verdadeira confiança, um verdadeiro amor por Deus, e, finalmente, uma obediência perfeita sem pecado. O Evangelho nos chama a reconhecer o vício de nossa natureza ou a compreender a corrupção de nossa natureza. E, por isso, prega sobre Cristo, oferecendo-nos justiça ou declarando-nos justos não por causa de nossa pureza ou qualidades, mas por misericórdia, por causa de Cristo, porque esta natureza corrompida não pode realizar a obediência para a qual fomos criados e que Deus exige. Portanto, quando questionamos o livre arbítrio, não devemos mergulhar em disputas sobre a necessidade, nem devemos negar o livre arbítrio porque tudo parece acontecer necessariamente devido à determinação e predestinação de Deus. Aqui, é necessário perguntar qual é a natureza do homem, e a pergunta não é sobre todas as contingências, mas apenas sobre um gênero, ou seja, a obediência do homem à lei de Deus. Não estamos questionando como Deus determina todas as contingências na natureza universal indiferente ao bem, ao mal. Cada um retiraria o livre arbítrio apenas porque tudo é feito pela decisão e predestinação de Deus. Mas esse raciocínio não tinha relevância para este lugar. Aqui, é necessário falar sobre o pecado e a qualidade de nossa natureza, para que o benefício de Cristo possa ser reconhecido de imediato. Quando Paulo condena as forças humanas, ele nos chama de volta ao conhecimento do pecado, dizendo que estamos sob o pecado, dizendo que não podemos ser justificados pela lei. Isso nos mostra nossa fraqueza, não levanta questões sobre se todas as coisas boas, más e indiferentes acontecem necessariamente, etc. Os dialéticos sabiamente advertem que devemos manter o estado da questão e ver o que pertence propriamente à causa, o que está fora da causa. Isso deve ser especialmente observado aqui, para que coisas boas e úteis não sejam sobrecarregadas por disputas que não têm relação com o propósito. Isso certamente costuma acontecer quando estrangeiros se envolvem. Portanto, rejeitando disputas estranhas, falaremos brevemente sobre as forças humanas, tanto quanto este lugar exige. Não precisamos recitar todas as divisões da filosofia. As principais forças são duas: a faculdade de conhecer e a faculdade de desejar. A faculdade de conhecer inclui os sentidos e a inteligência, e a faculdade de desejar inclui o apetite dos sentidos e o apetite superior. A inteligência é a faculdade superior de conhecer, que entende e julga o que é certo. As inclinações seguem ou evitam as coisas oferecidas. Mas a vontade pode nos ordenar a realizar uma obra externa e simulada, mesmo contra sua própria inclinação e a dos sentidos. Portanto, o livre arbítrio inclui a vontade e o julgamento da inteligência. Aceitemos então a divisão de Cícero, que é muito adequada a este assunto. Cicero faz das principais forças do homem duas: "ratio" (razão) e "voluntas" (vontade). A "voluntas" (Ορμή) significa todos os desejos dos sentidos e superiores. "Ratio" (λόγος) significa julgamento e vontade obediente ao julgamento correto, seja concordando com os desejos ou resistindo a eles. Assim, também entre os latinos, "ratio" inclui o julgamento e a vontade que ordena corretamente. Quando a Escritura menciona o coração, a mente, etc., ela inclui o julgamento e os próprios desejos verdadeiros, não alguma obra simulada externa.

Assim, a questão aqui é sobre o livre arbítrio, na medida em que a vontade é livre e o que ela pode realizar com suas forças naturais, sem o Espírito Santo.

Primeiramente, respondo que não podemos julgar esta questão a menos que consideremos a magnitude do pecado na natureza. E vice-versa. Entendamos que a lei de Deus exige não apenas feitos externos civis, mas também a obediência contínua de toda a nossa natureza. Portanto, se a natureza humana fosse íntegra e sem pecado, com um conhecimento claro e certo de Deus, não duvidaria da vontade de Deus, teria um verdadeiro temor e confiança firme e perpétua, amaria verdadeiramente a Deus e, por fim, obedeceria integralmente à lei. Ou seja, todos os movimentos naturais na natureza estariam de acordo com a lei de Deus, como nos piedosos anjos. Agora, no entanto, porque a natureza humana está corrompida pelo pecado original, sobre o qual falaremos depois, ela não pode render essa obediência integral. Ou seja, a natureza em si, oprimida pela corrupção e pela doença original, se opõe à lei, não tem agora um conhecimento firme de Deus, mas está cheia de dúvidas. Não tem um verdadeiro temor de Deus, nem verdadeiramente confia que agradamos a Deus, não ama a Deus. Na verdade, na tentação, odeia, quando sente que estamos sendo punidos por Deus. E esta natureza fraca está sujeita à morte e a outras infinitas e horríveis calamidades. Além disso, a natureza está cheia de muitos outros afetos que estão em conflito com a lei de Deus. Muitos vestígios, muitas maravilhosas imagens de Deus foram impressos na natureza, nas quais Deus quis ser reconhecido, como diremos em seu devido lugar. No entanto, a corrupção da natureza os obscureceu de modo que as mentes naturalmente não possuem um conhecimento firme de Deus. Além disso, Deus revelou Sua palavra, deu a lei e as promessas. No entanto, a natureza humana não compreende a lei, nem pode obedecer verdadeiramente, nem assente às promessas sem dúvida. Portanto, quando se considera a corrupção da natureza, você verá facilmente que o homem não pode prestar uma obediência integral a Deus. E aqueles que afirmam que a vontade humana é tão livre que pode cumprir a lei de Deus estão delirando porque não veem a força do pecado e a extensão da corrupção na natureza humana. Além disso, sonham que a lei de Deus pode ser satisfeita por obras externas, o que é absolutamente falso.

Portanto, a doutrina do Evangelho inicialmente elimina o livre arbítrio ao ensinar que no homem há uma terrível corrupção que naturalmente se opõe à lei de Deus. Essa corrupção, assim como a morte, que é um efeito direto dessa corrupção, não pode ser removida pela vontade humana por si só. Não pode, por si só, fazer com que a natureza preste uma obediência integral à lei de Deus.

Quando, então, se discute o livre arbítrio, saibamos que estamos questionando principalmente não sobre as ações externas do homem, mas sobre a própria natureza e os movimentos internos em relação a Deus. A vontade não pode, sem o Espírito Santo, afastar a dúvida sobre Deus, temer verdadeiramente a Deus, conceber uma verdadeira confiança na misericórdia de Deus, prestar verdadeira obediência na morte e em outras aflições, e ter movimentos internos semelhantes, de acordo com a lei de Deus. Pois fazer a lei de Deus não é apenas realizar feitos civis externos, mas ter um conhecimento firme de Deus, temer verdadeiramente a Deus, crer verdadeiramente, etc.

Em segundo lugar, ainda permanece alguma liberdade na vontade humana, na natureza do homem. A vontade humana pode, de alguma forma, sem o Espírito Santo, ou seja, sem essa renovação, realizar obras externas da lei. Assim como na natureza permanecem o julgamento e a escolha de outras coisas sujeitas aos sentidos ou à razão, também permanecem o julgamento e a escolha de obras externas civis. Essa é a liberdade da vontade da qual os filósofos falam, e de certa forma, as Escrituras também a atribuem ao homem, pois Paulo diz: "A lei é estabelecida para os injustos". Pois, quando a Escritura aprova e requer disciplina civil, pela qual os magistrados restringem os injustos, certamente percebe que há alguma liberdade para a realização dessa disciplina nos injustos. Além disso, a Escritura chama uma certa justiça de "justiça da carne", ou seja, há uma certa justiça da carne que a carne, ou seja, o homem, realiza por seus próprios poderes. Mas essa mesma liberdade para realizar a justiça civil, que permanece na natureza humana, muitas vezes é vencida pela fraqueza da natureza, que está cheia de afetos malignos, que os homens frequentemente obedecem mais do que ao julgamento correto. Como é dito: "Cada um é tentado pela sua própria concupiscência." E também, frequentemente, essa liberdade é impedida pelo diabo, que impulsiona a natureza cativa para outros vícios, mesmo externos. Como vemos em grandes homens que, no entanto, se esforçaram para viver virtuosamente, tiveram lapsos vergonhosos. Para que serve, então, distinguir assim o que a natureza humana pode ou não pode fazer? É principalmente necessário, primeiro, entender que os homens não podem satisfazer à lei de Deus. Se não compreendermos isso, não poderemos entender o que o Evangelho principalmente prega, ou seja, que os homens são declarados justos por causa de Cristo, não por causa do cumprimento da nossa lei. Em segundo lugar, é necessário entender que essa natureza antiga e corrupta deve ser abolida e que uma nova e espiritual natureza deve ser formada, que possa prestar uma verdadeira obediência a Deus. Também é necessário entender por que precisamos do Espírito Santo, por que Deus promete o Espírito Santo, para que, conhecendo nossa fraqueza e a tirania do diabo, saibamos que, no Evangelho, Deus nos promete libertação e ajuda. Quando pedimos e confiamos nisso, a fé é exercida em nós e o conhecimento de Deus cresce. Pelo contrário, aqueles que confiam apenas nas forças do livre arbítrio e não buscam a ajuda de Deus não têm exercício de fé, não chegam ao conhecimento de Deus e não estão fortalecidos contra o diabo. Em terceiro lugar, é necessário entender que a disciplina honesta, isto é, as boas obras civis, podem ser realizadas por nós, e que Deus requer essa disciplina, mesmo que, por causa dela, não sejamos justos diante de Deus. Paulo a elogiou de forma excelente quando disse: "A lei é o tutor (pedagogo) para Cristo". Se a disciplina é o tutor, especialmente para Cristo, ela não deve ser negligenciada. Pois a disciplina tem o poder de nos acostumar com bons hábitos, nos fazendo ouvir e aprender o Evangelho. Em seguida, o Espírito Santo age eficazmente por meio do Evangelho.

Depois de explicar o que as forças humanas podem ou não podem fazer, o leitor deve ser lembrado do que os escolásticos comumente ensinam e o que deve ser aprovado ou desaprovado. Não estamos discutindo principalmente a liberdade da vontade humana, pois atribuímos quase tanto à vontade humana quanto os filósofos. Mas a questão aqui é outra; estamos especialmente debatendo sobre a lei de Deus, o pecado e a justificação. Os doutores escolásticos acreditam que a lei de Deus pode ser satisfeita pelos costumes civis. Aqui eles estão equivocados sobre o pecado e a lei de Deus. Além disso, afirmam que os homens são declarados justos diante de Deus por causa desses bons costumes ou por causa do cumprimento da lei sobre o qual falam. Assim, eles obscurecem a doutrina do Evangelho sobre a fé e a confiança na misericórdia, etc. Mas as Escrituras ensinam o contrário, que a lei de Deus não é satisfeita pelos costumes civis ou por essa disciplina que a razão pode oferecer. Pois, enquanto permanecem vícios interiores na natureza humana, como a ignorância de Deus, a dúvida, a falta de confiança, a concupiscência, que são, como Paulo chama, inimizade contra Deus. Portanto, os escolásticos são censurados, não tanto por causa do livre arbítrio, mas por causa de outras doutrinas ímpias que inventaram, pois acreditavam que essa disciplina, que o livre arbítrio pode realizar, pode satisfazer à lei de Deus e que os homens são declarados justos por causa dela. Portanto, transformaremos a questão do livre arbítrio em uma questão sobre o pecado e a lei, e listaremos em ordem o que reprovarmos.

É falso o que os escolásticos pensam, que o homem pode satisfazer à lei de Deus e, além disso, sem o Espírito Santo. Eles estão errados porque não veem que o pecado permanece na natureza humana e, como Paulo chama, a inimizade contra Deus. Portanto, também estão errados ao pensar que a lei de Deus pode ser satisfeita apenas pelos costumes civis. Eles estão errados ao pensar que os homens são declarados justos diante de Deus por causa desses bons costumes, seja de maneira congruente ou condigna. Estão errados ao pensar que tais obras merecem o perdão dos pecados. Eles estão errados ao pensar que o homem pode, sem o Espírito Santo, amar a Deus sobre todas as coisas, conceber verdadeira confiança em Deus e movimentos espirituais semelhantes. Assim, pode-se entender claramente o que principalmente reprovarmos e por que litigamos sobre o livre arbítrio. As razões para esse nosso julgamento ou censura serão acrescentadas nos próprios lugares em que essas controvérsias serão retomadas sobre o pecado e a lei. No entanto, o leitor deve lembrar de uma razão que abrange todo o assunto. Paulo sempre afirma que os homens não podem ser justificados pela lei, ou seja, não são declarados justos por causa do cumprimento da lei, porque não podemos satisfazer à lei. Essa argumentação de Paulo sustenta a nossa visão sobre o livre arbítrio. Pois toda a controvérsia sobre o livre arbítrio deve ser transferida para esse propósito: reconhecer o pecado na natureza em conflito com a lei de Deus e aprender a entender a doutrina da graça e da fé. Mas os doutores escolásticos apenas julgaram a lei de maneira humana e civil, como se a lei de Deus não exigisse nada além do que as leis humanas e políticas exigem. Portanto, esse mesmo raciocínio parece absurdo para eles, pensar ou ensinar que os homens, por si mesmos, não podem obedecer à lei de Deus; parece tolice o legislador estabelecer uma lei que ninguém pode cumprir. Eles foram especialmente influenciados por esse pensamento humano, de modo que ensinaram que a lei de Deus pode ser satisfeita pelos poderes do livre arbítrio humano. Além disso, afirmam que a lei de Deus prescreve apenas sobre os costumes civis, não exige obediência perfeita à natureza, não acusa o pecado na natureza, dúvida, falta de confiança, concupiscência. Nada é apresentado mais plausível contra nossa opinião sobre o livre arbítrio do que o fato de parecer ridículo dizer que Deus ordenou o impossível. Eles também citam a declaração de Jerônimo: "Se alguém disser que Deus ordenou o impossível, que seja anátema." Portanto, responderemos brevemente a esse argumento. Em primeiro lugar, é muito evidente que a lei de Deus prescreve o impossível, e isso é afirmado por Paulo em todos os lugares em que ele argumenta que todos estão sob o pecado, como ele diz em Romanos 3:23, "Todos pecaram e carecem da glória de Deus." Também em Gálatas 2:16, onde ele nega que o homem pode ser justificado pela lei sem as obras da lei. Romanos 8:3: "Pois o que era impossível para a lei, pois estava enfraquecido pela carne, etc." Em Romanos 7, ele ensina que o pecado aumenta pela lei, etc. Não é removido pelo fato de ele falar sobre disciplina externa. Ele também atribui à lei o fato de ela matar (Romanos 7:26), porque julga a consciência e a aterroriza, etc. Resta, portanto, a questão de por que a lei foi dada, já que não pode ser cumprida.

A parte restante desta página e os três folios seguintes estão em branco. Portanto, a explicação completa, que responde à última pergunta, está ausente no manuscrito.

Sobre o trecho de Deuteronômio [30, 11]:

Eles citam o trecho de Deuteronômio: "O mandamento que hoje te ordeno não é demasiadamente difícil para ti, nem está longe de ti." Aqui eles argumentam que é concedida ao homem a capacidade de cumprir a lei. Pode-se responder brevemente ao homem hesitante. A lei é possível para quem crê em Cristo. Como expliquei anteriormente, quando compreendemos a misericórdia, somos declarados justos da mesma forma que se tivéssemos cumprido a lei, embora nossa obediência, que começa naquele momento, esteja longe da perfeição da lei. E, de fato, Moisés nesta sentença, embora pregue sobre a lei, ensina simultaneamente sobre a fé e, especialmente, exige fé nesta própria sentença. Pois ele chama o povo de volta à palavra presente e proíbe buscar a Deus com pensamentos humanos fora da palavra, mas ordena que apreendamos Deus nesta palavra e, conforme esta palavra, creiamos que Ele é Deus, que recebeu este povo por misericórdia e, portanto, os ouvirá e salvará. Também aprova as boas obras deste povo. Certamente, esta é a sentença neste trecho: "Porque a palavra está muito perto de ti." Disse isso pode ser respondido ao homem hesitante. Mesmo que este trecho seja distorcido para se referir às forças humanas, Cristo não deve ser excluído, como mencionei antes, em todas as sentenças sobre a lei, esta interpretação deve ser adicionada: a lei é possível para quem crê em Cristo. Quando se requer uma resposta mais cuidadosa para esta interpretação, que é afim com a sentença de Moisés, primeiramente, é ridículo raciocinar a partir dessas palavras que a lei não está além de nossas capacidades, quando a experiência claramente contradiz isso, testemunhando que os corações humanos estão cheios de dúvida e afetos viciosos. Além disso, Paulo afirma claramente o contrário em Romanos 7 e 8. Em seguida, vejamos o próprio Moisés requerendo o quão além das capacidades do homem é isso que ele exige aqui. Pois ele proíbe a dúvida sobre Deus e exige fé, que Deus seja buscado na palavra, que assentamos firmemente na palavra de Deus, para que não nos desviemos da palavra e imaginemos outro Deus, outra vontade de Deus, outros cultos que a palavra não ensina. Quem não reconhece suas dúvidas aqui? Quantas vezes duvidamos se Deus se preocupa conosco, se nos ouvirá, se perdoará, se as ameaças e promessas de Deus são verdadeiras, se a vontade de Deus é certa para nós, que culto, que obras agradam a Deus, se esta natureza fraca será imortal, etc.? Que luta ocorre nas mentes, mesmo dos santos, sobre tantas coisas colocadas longe da visão da razão e além de nossas capacidades! E essas dúvidas são proibidas por Moisés quando diz: "Não dirás: 'Quem subirá aos céus?'", isto é, não penses que a vontade de Deus é agora incerta após a revelação da palavra. E "não dirás: 'Quem passará o mar?'" não penses que essas coisas imensas e secretas agora são incertas após a palavra ser proclamada. Pelo contrário, ele diz: "Tens a palavra em tua boca", a isso deves assentir, saber que Deus existe, que Deus deseja ouvir e salvar este povo que Ele recebeu por misericórdia, saber que Ele aprova esses cultos e obras por misericórdia. Não inventes outras opiniões sobre Deus fora da palavra, não inventes outros cultos. Aqui devemos consultar nossa experiência e nossas almas se tal fé pode existir na natureza humana sem a ajuda de Deus. Portanto, este lugar não pode ser citado como se enfatizasse muito as forças humanas. O que, então, Moisés diz? Ele está falando sobre o conhecimento, pois em hebraico está escrito: "Este mandamento não está escondido de ti", isto é, eis que agora tens a palavra, neste verbo resiste, etc. Mas para que serve ele falar sobre o conhecimento? Eu disse anteriormente que o uso principal e espiritual da lei é conhecer a lei, isto é, reconhecer o pecado e a fraqueza que a lei repreende. Então, como ele prega sobre a fé, ele nos adverte não apenas sobre a lei, mas também sobre as promessas. "A palavra está muito próxima de ti", isto é, tens a palavra na qual Deus testifica que te recebeu por misericórdia no povo, portanto, crê que por misericórdia agradas a Ele, crê também que Ele aprova esses cultos e obras por misericórdia. Assim, o conhecimento da lei é útil não apenas para argumentar contra os pecados, mas também para fazer a lei quando essa fé se aproxima, o que faz com que essa obediência incipiente agrade. No entanto, não é necessário discutir aqui como Paulo aplica este lugar ao Evangelho, embora isso possa ser julgado facilmente, pois ele transfere a declaração geral de Moisés sobre a fé e a palavra para o Evangelho, para mostrar claramente que esta palavra deve ser mantida através do Mediador. Mas não é necessário falar sobre este lugar de Paulo aqui.

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SOBRE A FORÇA HUMANA E O LIVRE ARBÍTRIO

C.R. 21, pg. 373

Valla e muitos outros não retiram corretamente a liberdade da vontade humana, pois tudo é feito conforme a vontade de Deus; assim, eles eliminam totalmente a contingência. Mas a discussão sobre contingência é diferente desta discussão sobre as faculdades humanas. Aqui, na Igreja, questiona-se qual é a natureza do homem; se ele pode prestar total obediência à lei de Deus. Não estamos discutindo sobre o conselho secreto de Deus governando todas as coisas; não estamos questionando a predestinação; não estamos tratando de todas as contingências. Portanto, o leitor perspicaz deve deixar de lado as disputas sobre contingência, assim como a predestinação, e separá-las longe deste lugar.

Vamos nos concentrar em nós mesmos e lembrar de nossa própria fraqueza. Não há necessidade de explorar os céus para entender o modo da providência divina ou a predestinação. Devemos ter cuidado para que coisas boas e úteis não sejam sufocadas por brigas sem importância, o que geralmente acontece quando elementos estranhos são introduzidos. Portanto, vou dizer brevemente aqui como a Escritura nos ensina sobre a fraqueza da natureza humana.

Isso precisa ser reconhecido para que possamos aprender por que precisamos do benefício de Cristo. Tomemos as divisões das faculdades humanas da Filosofia, que não são desconhecidas. No homem, há a Razão, ou mente, que julga; a Vontade, que obedece ou discorda do julgamento e comanda as faculdades inferiores. As faculdades inferiores são os sentidos, as inclinações dos sentidos ou afetos. Eles chamam o livre-arbítrio de vontade associada à razão. Quando a Escritura menciona o coração, a mente e coisas semelhantes, ela inclui o julgamento e os desejos verdadeiros, não uma ação simulada ou externa.

Mas deixemos de lado as disputas sobre a designação e foquemos na questão real. A pergunta é: como a vontade é livre, ou seja, como pode obedecer à lei de Deus? Esta questão não pode ser julgada a menos que consideremos a magnitude do pecado que nasce conosco ou a fraqueza natural; também, a menos que saibamos que a lei de Deus exige não apenas ações externas civis, mas uma obediência perpétua e perfeita de toda a natureza. Pois se a natureza humana não estivesse corrompida pelo pecado, teria um conhecimento mais certo e claro de Deus, não duvidaria da vontade de Deus, teria um verdadeiro temor e confiança; finalmente, prestaria total obediência à lei, ou seja, na natureza humana, todos os movimentos seriam consentâneos com a lei de Deus, como nos anjos piedosos. Agora, porém, a natureza humana oprimida pela doença da origem está cheia de dúvidas, escuridão, erros; não tem verdadeiro temor a Deus, nem verdadeira confiança, e está cheia de afetos viciosos. Esta discussão trata dessa fraqueza: até que ponto a vontade humana pode realizar.

Primeramente, portanto, respondo: Uma vez que na natureza humana ainda permanece um julgamento e uma escolha sobre coisas que estão sujeitas à razão ou aos sentidos, também permanece uma escolha externa das obras civis da lei. Portanto, a vontade humana pode, por suas próprias forças, realizar de alguma maneira as obras externas da lei sem uma renovação. Essa é a liberdade da vontade que os filósofos corretamente atribuem ao homem. De fato, as Sagradas Escrituras também concedem de alguma forma essa liberdade aos seres humanos, pois ensinam que há uma justiça da carne, certas obras da lei, naqueles que não foram regenerados; portanto, ela concede que essas obras podem ser realizadas pelas forças humanas sem renovação. Além disso, exige rigorosamente essa disciplina externa quando diz em 1 Timóteo 1:9: "A lei é dada aos injustos"; e também em Gálatas 3:24: "A lei é um aio". Falaremos sobre as grandes utilidades dessa pedagogia em breve. Por enquanto, apenas acrescentarei isso: essa mesma liberdade para a realização da justiça civil é frequentemente vencida pela fraqueza natural e muitas vezes impedida pelo Diabo. Pois, uma vez que a natureza está cheia de maus desejos, as pessoas frequentemente obedecem às más cobiças, não por um julgamento correto. Como diz o poeta, Medeia: "Vejo o que é melhor e aprovo, mas sigo o que é pior". Além disso, o Diabo empurra a natureza cativa para várias ações vis, até mesmo externas, como vemos em homens eminentes que, no entanto, tentaram viver honestamente e caíram em escândalos vergonhosos. Mas, mesmo entre essas dificuldades, a liberdade para realizar a justiça civil ainda existe de alguma forma.

Em segundo lugar, o Evangelho ensina que há uma corrupção terrível na natureza que se opõe à lei de Deus, ou seja, impede que se preste total obediência. E essa corrupção não pode ser removida pela vontade humana por si só, assim como não pode remover a morte, que é o efeito mais próprio dessa corrupção. Há, na verdade, tanta cegueira na natureza humana que não conseguimos perceber claramente essa corrupção. Portanto, não vemos quão frágeis são as forças humanas; se realmente percebêssemos, entenderíamos que os seres humanos não podem satisfazer a lei e saberíamos que precisamos de misericórdia etc.

Além disso, é importante acrescentar: a vontade humana não pode, sem o Espírito Santo, produzir os afetos espirituais que Deus exige, a saber, verdadeiro temor de Deus, verdadeira confiança na misericórdia de Deus, obediência e paciência diante das aflições, amor a Deus e outros movimentos semelhantes.

Testemunhos

Há uma abundância de testemunhos que evidenciam a corrupção da natureza e sua incapacidade de satisfazer a lei de Deus. Além disso, a natureza não pode conceber movimentos espirituais sem o auxílio do Espírito Santo, que são requisitados por Deus. Em Romanos 8 [v. 14], está escrito: "Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus." E também [v. 9]: "Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele." Essas duas declarações são bastante claras e afirmam inequivocamente que é necessário o Espírito Santo para que possamos obedecer. Além disso, é evidente que o termo "Espírito Santo" não se refere à razão humana, mas ao espírito de Deus agindo eficazmente em nossas almas. 

Em 1 Coríntios 2 [v. 14], lemos: "O homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe são loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente." Isso indica que o homem "psíquico" percebe apenas a vida natural, ou seja, pelo sentido e pela razão naturais, sem o Espírito Santo. Paulo faz essa distinção entre o natural e o espiritual neste contexto. Embora o conhecimento de Deus esteja naturalmente impresso no homem, está tão obscurecido que a mente não o aceita completamente, mas duvida: se Deus cuida de nós, se Ele pune, se Ele deseja perdoar, ouvir. Essa dúvida impede que as mentes temam verdadeiramente a Deus, etc.

João 3 [v. 3]: "Se alguém não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no Reino de Deus." João 6 [v. 44]: "Ninguém pode vir a mim, se o Pai, que me enviou, não o trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia." Também João 15 [v. 5]: "Sem mim, nada podeis fazer." Essas passagens claramente ensinam que a vontade humana, sem o Espírito Santo, não obedece a Deus, ou seja, não tem movimentos espirituais, conhecimento verdadeiro de Deus, verdadeiro temor, verdadeira confiança. Estamos falando principalmente sobre os movimentos da alma, não sobre ações externas. E, na verdade, não é necessário um longo debate; que cada pessoa consulte sua própria mente, deliberando e perguntando a si mesma: não experimentamos dúvidas maravilhosas sobre Deus, não lutamos com uma desconfiança extraordinária, não tememos e amamos verdadeiramente a Deus, não ficamos indignados por essa natureza frágil ser oprimida por tantas calamidades e morte, e além disso, não nos deparamos com os terrores de punições eternas? Como estão afetadas nossas mentes durante essas aflições, quando parecemos abandonados por Deus? Não duvidamos então: se Deus cuida das coisas humanas, se Ele atende às preces dos homens? Esses grandes movimentos das mentes precisam ser considerados quando se discute o livre arbítrio.

Estas palavras não são ditas para armarmos laços nas consciências, nem para afastar as pessoas do desejo de obedecer ou acreditar, tampouco para desencorajá-las. Pelo contrário, quando começamos com a Palavra, certamente não devemos resistir à Palavra de Deus, mas nos esforçarmos para obedecer e considerar a promessa do Evangelho, que é universal. Além disso, essas questões podem ser julgadas mais claramente em verdadeiras batalhas do que em debates ociosos. Pois, numa verdadeira luta, quando estamos angustiados pela remissão dos pecados, devemos nos elevar e contemplar a promessa. Embora a vontade lute contra a fraqueza, porque não rejeita a palavra, mas se sustenta por ela, alcança consolo. E o Espírito Santo é eficaz ali através da palavra. Como Paulo diz [Romanos 8, 26]: "O Espírito ajuda a nossa fraqueza". Nessa luta, a mente deve ser encorajada a reter a palavra com todo esforço. Não deve ser desencorajada para não tentar, mas ensinada que a promessa é universal e que deve crer. Neste exemplo, vemos que se unem estas causas: a Palavra, o Espírito Santo e a vontade, não ociosa, mas resistindo à sua fraqueza.

Dessas causas, os escritores escolásticos geralmente dizem o seguinte: Basílio afirma: θεὸς προκαταλαμβάνει, καὶ ἡ πρόνοια. Deus nos antecipa, nos chama, nos move, nos ajuda, mas cabe a nós decidir para não resistirmos. Pois o pecado se origina de nós, não da vontade de Deus. Crisóstomo diz: ὁ δὲ ἔχων τὸν προλαμβάνοντα ἐξέλθε . Isso é apropriado para quem está começando a seguir a palavra, para que não a contradiga, não resista à palavra. E nós também devemos julgar dessa maneira. Não devemos permitir a dúvida ou a preguiça naturais. Além disso, se falarmos sobre toda a vida dos piedosos, embora haja uma grande fraqueza, ainda há alguma liberdade de vontade, uma vez que já é auxiliada pelo Espírito Santo e pode agir para evitar quedas externas. Portanto, a ajuda do Espírito Santo deve ser ampliada e, ao mesmo tempo, devemos aguçar nossa diligência. Como Paulo ordena, devemos ter cuidado para não recebermos a graça em vão. E Cristo, ao dizer [Lucas 11, 13]: "Dará o Espírito Santo àqueles que pedirem", promete não aos ociosos, não aos desdenhosos, não aos que resistem. E Deus aumenta os dons naqueles que os usam corretamente, como ensina a parábola dos negociantes.

Finalmente, sobre a disciplina. Eu disse anteriormente que a vontade pode, de alguma forma, realizar deveres civis por suas próprias forças. E Deus exige essa disciplina até mesmo naqueles que ainda não foram santificados. E ela não é sem utilidade. Pois os delitos externos são punidos com penas corporais e eternas. Além disso, Paulo diz [Gálatas 3, 24]: "A lei foi o nosso tutor até Cristo". Pois esta tutoria é útil para ensinar as pessoas e fazê-las ouvir a palavra de Deus. E porque Deus age por meio da palavra, muitos são chamados à verdadeira piedade por meio desses exercícios.

Essa perspectiva sobre o livre arbítrio não tem absurdos e está em consonância com os escritos de outros autores eclesiásticos e sínodos, especialmente com os de Agostinho. Não leva as mentes boas à desesperança nem as impede de tentar. Pelo contrário, ela amplia a ajuda do Espírito Santo e aguça o cuidado e a diligência de nossa vontade. Não aprovo os desvarios dos maniqueus, que negavam qualquer ação à vontade, mesmo com a ajuda do Espírito Santo, como se não houvesse diferença entre estátua e vontade.

Daqui, as sentenças sobre a liberdade podem ser facilmente reconciliadas. O Eclesiástico diz [Eclesiástico 15, 24]: "Deus deixou o homem em poder do seu próprio conselho, etc." Digo que a vontade, nas ações e esforços piedosos, não é ociosa, mas ainda deve ser ajudada pelo Espírito Santo; assim, ela se torna verdadeiramente livre.

Adicionarei dois ditos de Jerônimo para tornar isso mais claro. "Seja anátema quem disser que Deus prescreveu coisas impossíveis." Este ditado é mal interpretado por alguns ignorantes. Portanto, é necessário adicionar uma interpretação conveniente ao ditado de Jerônimo. Vamos tirar isso de outro ditado do mesmo autor: "Aquele que disser que podemos cumprir os mandamentos de Deus sem a graça de Deus, seja anátema." Aqui, a graça deve ser entendida não apenas como o auxílio do Espírito Santo, mas também como a imputação gratuita da justiça ou aceitação, ou seja, que somos considerados justos por causa de Cristo, e então, uma obediência incipiente agrada, mesmo que não satisfaça a lei. Assim, entenda-se que a lei é possível pela graça.

Essa interpretação é necessária para entender ambos os aspectos e que a obediência dos piedosos está longe da perfeição da lei, mas ainda agrada, porque as pessoas agradam a Deus por meio de Cristo. Mas explicarei isso mais detalhadamente em seu devido lugar.

1543

Valla e muitos outros criticam a liberdade da vontade humana, argumentando que tudo é decidido por Deus. Essa concepção, originada nas discussões dos estoicos, leva-os a abolir a contingência das ações boas e más, até mesmo de todos os movimentos em animais e elementos. Contudo, como mencionei anteriormente, não é necessário introduzir essas opiniões estoicas na Igreja, nem afirmar uma necessidade fatal de tudo, mas sim conceder alguma contingência. Não foi necessário que Alexandre matasse Clito. 

Não se deve misturar a discussão sobre a determinação divina com a questão do livre arbítrio. Pois, quando se trata da vontade humana e outras faculdades humanas, está-se discutindo apenas sobre a fraqueza humana, não sobre todos os movimentos em toda a natureza. Devemos examinar nossas próprias enfermidades, a obscuridade de nossa mente e a fraqueza de nossa vontade e coração. A Igreja apresenta essa doutrina sobre nossas enfermidades, não para adotar as opiniões estoicas, nem para envolver as mentes em disputas perplexas e inextricáveis, mas para nos mostrar os benefícios do Filho de Deus, enviado para destruir as obras do Diabo, que causou uma ferida triste na natureza humana. Os menos instruídos devem ser advertidos a buscar nas obras dos físicos as distinções e denominações das partes do homem e a relacioná-las com a linguagem dos profetas e apóstolos.

No homem, há uma parte que conhece e julga, chamada mente, intelecto ou razão, onde estão as noções. Outra parte, chamada vontade, é a que deseja e obedece ou se opõe ao julgamento. Abaixo da vontade estão os apetites dos sentidos ou afetos, cujo sujeito e fonte é o coração, que às vezes está de acordo, às vezes entra em conflito com a vontade. Também há uma parte movida sob a vontade. Uma explicação mais detalhada dessas partes deve ser buscada nos estudos dos físicos.

Essas partes, mente e vontade, são chamadas livre arbítrio. Ou é chamado livre arbítrio a faculdade da vontade para escolher e desejar o que foi apresentado, e rejeitar o que a faculdade, que em uma natureza íntegra era muito superior, agora foi de várias maneiras impedida, como explicaremos mais tarde.

Agora, esclareço a aplicação mais comum do termo. O livre arbítrio é o que fez com que Fabrício recusasse o ouro oferecido por Pirro, ou o que fez com que Antígono se recusasse a olhar para a cabeça de Pirro trazida como troféu. No entanto, nas escrituras dos profetas e apóstolos, esses termos são Mente e Cor, que ambos são utilizados para intelecto e vontade verdadeiros, não como simulando querer alguma coisa, ou seja, eles abrangem julgamento e desejos verdadeiros, não apenas ações externas simuladas. Há, no entanto, extensas discussões sobre o termo "livre arbítrio", que podem ser facilmente julgadas por aqueles atentos. Deixando isso de lado, falaremos sobre o assunto.

Quando se questiona se a vontade humana é livre, o que é debatido na igreja, e em que medida a vontade humana pode obedecer à Lei de Deus, não podemos julgar essa questão a menos que consideremos a magnitude do pecado, que nasce conosco, ou seja, a fraqueza natural. Além disso, é preciso compreender que a Lei de Deus exige não apenas feitos civis externos, mas também uma obediência contínua e perfeita de toda a natureza humana, conforme o mandamento: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, etc." Pois, se a natureza humana não estivesse corrompida pelo pecado, teria um conhecimento mais claro e firme de Deus, não duvidaria da vontade de Deus, teria um verdadeiro temor, uma verdadeira confiança e, por fim, prestaria uma obediência completa à Lei, ou seja, haveria uma luz mais firme na natureza humana estabelecendo sobre Deus, e todos os movimentos estariam em concordância com a Lei de Deus. No entanto, agora, a natureza humana, oprimida pelo mal original, está cheia de dúvidas sobre Deus, não teme verdadeiramente a Deus, nem confia verdadeiramente n'Ele, nem arde com amor, e há muitas chamas de afetos viciosos.

Portanto, é evidente que a natureza humana não pode satisfazer a Lei de Deus. A questão, então, é o que e até que ponto a vontade pode fazer. Em primeiro lugar, respondo que, uma vez que na natureza humana há um julgamento e uma escolha em relação às coisas sujeitas à razão ou aos sentidos, há também uma escolha de obras externas civis; portanto, a vontade humana pode, com suas próprias forças, fazer de algum modo obras externas da Lei sem uma renovação. Esta é a liberdade da vontade, que os filósofos atribuem corretamente ao homem. Pois até Paulo, ao distinguir a justiça carnal da espiritual, admite que os não regenerados têm algum tipo de escolha e praticam algumas obras externas da Lei, como evitar assassinato, roubo e rapto, chamando isso de justiça carnal.

De fato, Deus também ordena essa disciplina aos não regenerados e pune regularmente sua violação com punições muito severas nesta vida, como indicam os castigos: "A lei foi estabelecida para os injustos", ou seja, para restringir homicídios e incestos. Portanto, é dito que ela [1 Timóteo 9]: "Foi dada para os injustos" e para punir os obstinados. Da mesma forma, [Gálatas 3. 24]: "A lei é pedagoga", ou seja, restringindo e ensinando, e é acrescentado" (em Cristo)", com o anúncio do qual a disciplina é honrosamente ornada. Certamente, a disciplina não merece o perdão dos pecados, nem é a justiça pela qual somos justos diante de Deus. No entanto, é uma questão necessária para que possamos ser instruídos temporariamente por Cristo. Não é eficaz o Espírito Santo nos obstinados que perseveram nos pecados contra a consciência. Mas sobre as razões pelas quais a disciplina é necessária, falaremos depois. Agora, apenas mostramos isso a partir desses testemunhos, que falam de uma certa escolha de justiça carnal, ou seja, liberdade nos não regenerados para realizar obras externas da Lei.

No entanto, deve-se notar aqui que essa mesma liberdade é fortemente impedida por duas causas, a saber, pela fraqueza inata que nasce conosco e pelo Diabo. Pois, uma vez que os afetos viciosos nos seres humanos são estímulos agudos e grandes incêndios da alma, as pessoas frequentemente obedecem a esses impulsos contra o conselho da mente, mesmo quando poderiam se conter se se esforçassem, como Medeia diz: "Vejo o melhor e aprovo, mas sigo o pior." E Paulo diz em Efésios 2:2: "O Diabo é eficaz nos ímpios". Aqui também, a disciplina é frequentemente impedida e impelida ao longo da vida de muitos, para que caiam cegos e furiosos nas mais tristes desgraças. Como claramente se escreve sobre Saul e Judas: "Satanás entrou neles." E aqueles grandes furores no culto de ídolos, a crueldade dos tiranos e as guerras civis, onde muitos, como Xântias, incendiaram suas próprias cidades e se lançaram ao fogo com seus cônjuges e filhos pequenos, são manifestas obras do Diabo. Portanto, a fraqueza da raça humana é imensa, como ensina a história de todos os tempos e a experiência diária, onde se veem tantas misérias horríveis, a ponto de todos os sábios pagãos ficarem muito admirados de onde tanto caos e casos tão tristes podem surgir nesta natureza excelente. No entanto, mesmo entre esses impedimentos, permanece algum poder de escolha, alguma liberdade nos moderadamente sãos, para governar os costumes externos.

Em segundo lugar, mas na igreja de Deus, não se fala apenas dos costumes externos, mas do cumprimento integral da Lei no coração. A mente nos não regenerados está cheia de dúvidas sobre Deus; os corações estão sem um verdadeiro temor de Deus, sem verdadeira confiança, e têm impulsos enormes contra a Lei de Deus. Finalmente, a natureza humana está oprimida pelo pecado e pela morte, e a magnitude desse mal não é visível ao julgamento humano, mas na Palavra de Deus revelada. Aqui é certo que os homens não têm a liberdade de se livrar dessa depravação inata que nasce conosco ou de se livrar da morte. Contemplemos esses grandes e principais males que a vontade humana não pode remover. Portanto, até esse ponto, a vontade está cativa, não livre, ou seja, para remover a depravação da natureza e a morte.

Em terceiro lugar, questiona-se sobre as ações espirituais. Pois, desde o início do mundo, os membros vivos da Igreja não são dirigidos pela força humana ou diligência, mas pelos movimentos espirituais acendidos pelo Espírito Santo. Estes são regidos não apenas pelos esforços humanos, mas pelos movimentos espirituais, tais como o reconhecimento de Deus, o temor, a fé, o amor e outras virtudes, em alguns mais, em outros menos. Filósofos e pelagianos zombam disso, mas é, no entanto, muito verdadeiro que o Espírito Santo é derramado nos corações dos crentes. Como em Zacarias 12:10 diz: "Derramarei sobre a casa de Davi o Espírito da graça e de súplicas." E devemos compreender essa ampla consolação que nos é proposta, o que deve estar sempre diante de nós em nossa tão grande fraqueza.

É um benefício enorme e inefável de Deus que nos é prometido o auxílio do Espírito Santo. Como Cristo diz em Lucas 11:13: "Se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?" Se não fosse pelo auxílio do Espírito Santo, quedas muito mais tristes e confusões morais mais atrozes ocorreriam, como foram e são as fúrias étnicas e anabatistas. No entanto, esta é a sentença a ser mantida e verdadeira: a vontade humana não pode produzir efeitos espirituais sem o Espírito Santo, que Deus exige, ou seja, verdadeiro temor de Deus, verdadeira confiança na misericórdia de Deus, verdadeiro amor a Deus, tolerância e fortitude nas aflições, na abordagem da morte, como superaram a morte com imensa força Estevão, Lourenço, Inês e muitos outros inumeráveis.

Testemunhos devem ser coletados e refutados para Pelágio, e também para nos inflamar a buscar a ajuda do Espírito Santo. Da mesma forma, para aprendermos que aqueles que não são guiados pelo Espírito Santo não são membros vivos da Igreja [1]. Romanos 8:14 diz: "Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus." Também, em Romanos 8:9: "Mas, se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele." Essas duas sentenças são suficientemente claras e testificam claramente que os herdeiros da vida eterna são dados e guiados pelo Espírito Santo. E é certo que o Espírito de Deus nessas passagens não significa razão, mas o Espírito Santo que procede de Deus Pai e de nosso Senhor Jesus Cristo, enviado aos corações dos piedosos, acendendo o conhecimento de Deus através do Evangelho e movimentos em conformidade com a Lei de Deus.

1 Coríntios 2:14 diz: "O homem natural não percebe as coisas do Espírito de Deus." Isso significa que o homem animal vive pela vida natural, ou seja, pelo sentido e razão natural, sem o Espírito Santo... Pois, nesse lugar, Paulo distingue claramente o animal do espiritual. Embora uma certa noção da Lei divina esteja naturalmente impressa no homem, grandes dúvidas surgem sobre a providência, e uma dúvida muito mais triste surge sobre o Evangelho, se seremos aceitos, ouvidos, ajudados nas aflições. Nesta consideração, é entendido o dito de Paulo: "O homem natural não percebe as coisas do Espírito de Deus", ou seja, não considera verdadeiramente que Deus se ira com o pecado, nem sente a ira, nem teme verdadeiramente a Deus, como Davi, cometendo adultério, ainda não sentia a ira de Deus, mas mais tarde a sentiu, novamente inflamado pelo Espírito Santo. Da mesma forma, Saul fugiu de Deus, não invocou, não considerou ser ajudado por Deus, não confiou em Deus.

João 3:5 diz: "Ninguém pode entrar no reino de Deus, se não nascer da água e do Espírito." João 6:44 diz: "Ninguém pode vir a mim, se o Pai, que me enviou, não o trouxer." Também, em Isaías 59:20: "Virá o Redentor a Sião, para os que se arrependem de suas transgressões em Jacó. Este é o meu pacto com eles, diz o Senhor: o meu Espírito, que está em ti, e as palavras que pus na tua boca, não se desviarão da tua boca, nem da boca da tua descendência, nem da boca da descendência da tua descendência, diz o Senhor. Essas palavras contêm uma descrição muito doce da Igreja e ensinam o que e onde está a Igreja, e quais benefícios próprios ela possui de Deus. Essa congregação é a Igreja que soa o Evangelho transmitido pelos profetas e apóstolos, e nela estão os membros vivos da Igreja, tendo o Espírito Santo, e ela possui esses benefícios próprios, a palavra de Deus, o perdão dos pecados, o Espírito Santo e a vida eterna.

É preciso entender que o Espírito Santo é eficaz por meio da palavra do Evangelho ouvida ou considerada, como é dito em Gálatas 3:14: "A fim de que recebêssemos a promessa do Espírito pela fé." E como frequentemente foi dito, ao contemplarmos Deus, devemos começar com a palavra de Deus, não procurando Deus sem a Sua palavra. Quando começamos com a palavra, três causas de boa ação se encontram aqui: a palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade humana consentindo, não resistindo à palavra de Deus. Poderia resistir, como Saul resistiu por vontade própria, mas quando a mente que ouve e se sustenta não resiste, não se entrega à desconfiança, mas, com a ajuda do Espírito Santo, tenta consentir, nesta luta, a vontade não está ociosa.

Os antigos disseram: "Com a graça precedente e a vontade acompanhante, as boas obras são realizadas." Assim também Basílio diz: "Quando quiseres, e Deus antecederá." Deus nos antecede, chama, move, ajuda, mas cabe a nós garantir que não resistamos. Pois o pecado surge de nós, não da vontade de Deus. Crisóstomo diz: "ὅτι εὐθὺς, τὸν Βουλόμενον Αχείλ." Como também é dito naquele mesmo lugar no Evangelho de João: "Todo aquele que ouve do Pai e aprende vem a mim." Ele ordena que aprendamos, ou seja, ouvir a palavra, não resistir, mas consentir com a palavra de Deus, não permitir a desconfiança.

Estas são coisas claras quando experimentamos verdadeiras dores, em verdadeira invocação, qual é a luta da vontade, que se fosse como uma estátua, não haveria absolutamente nenhuma contenda, nenhuma luta, nenhum tormento nos santos. No entanto, como a luta é grande e difícil, a vontade não está ociosa, mas consente languidamente. E, a menos que fosse frequentemente lembrada e auxiliada pelo Espírito Santo por meio de promessas e exemplos durante a invocação, ela cairia na desesperança.

Vi muitos não epicuristas que, estando em algum sofrimento por causa de seus erros, argumentavam: "Como posso esperar ser aceito, quando não sinto em mim sendo derramada nova luz e novas virtudes? Além disso, se o livre arbítrio não faz nada, enquanto eu não perceber a ocorrência da regeneração da qual falais, vou me entregar à desconfiança e a outros afetos viciosos." Esta é uma imaginação maniqueísta terrivelmente falsa, e as mentes devem ser afastadas desse erro, e ensinadas a reconhecer que o livre arbítrio age de alguma forma. Faraó, Saul, não foram coagidos, mas voluntariamente e livremente resistiram a Deus, muitas vezes em resposta às claras evidências de Sua presença.

Não devemos admitir as fúrias dos maniqueus, que imaginam que existe um número de pessoas, chamadas "materiais" e "carnais," que não podem se converter. Não ocorre uma conversão como aconteceu com Davi, como se uma pedra fosse transformada em uma figueira; mas há uma ação do livre arbítrio em Davi, quando ouve a repreensão e a promessa, confessando agora seu erro de maneira voluntária e livre. Sua vontade age quando se sustenta com estas palavras: "O Senhor retirou o teu pecado." E ao tentar sustentar-se com essas palavras, já é auxiliado pelo Espírito Santo, conforme a declaração de Paulo em Romanos 1:16: "O Evangelho é poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, não resistindo", isto é, não desprezando a promessa, mas assentindo e crendo. Além disso: "O Evangelho é o ministério do Espírito." E também: "A fim de que recebamos a promessa do Espírito pela fé."

Se apenas a infusão dessas qualidades devesse ser esperada sem nenhuma ação nossa, como os entusiastas e maniqueus imaginaram, nenhum ministério evangélico seria necessário, e também não haveria luta nas almas. Mas Deus instituiu o ministério para que a palavra seja recebida, para que a mente considere e abrace a promessa, e enquanto resistimos à desconfiança, o Espírito Santo está atuando em nós simultaneamente.

Portanto, para aqueles que desculpam sua cessação, porque pensam que o livre arbítrio não faz nada, respondo: Não, o mandamento eterno de Deus é que você obedeça à voz do Evangelho, ouça o Filho de Deus, reconheça o Mediador. Quão tenebrosos são esses pecados, não querer olhar para o Mediador, o Filho de Deus dado à raça humana? "Não posso", dirás. Na verdade, podes de alguma forma, e quando te sustentas pela voz do Evangelho, sendo ajudado por Deus ao pedir, saiba que o Espírito Santo é eficaz nesta consolação. Saiba que Deus deseja nos converter desta maneira, quando, excitados pela promessa, lutamos conosco mesmos, invocamos e resistimos à nossa desconfiança e outros afetos viciosos.

Por isso, alguns antigos disseram: "O livre arbítrio no homem é a faculdade de se aplicar à graça", isto é, ouve a promessa, tenta assentir e abandona os pecados contra a consciência. Tais coisas não acontecem com os diabos. Portanto, deve-se considerar a diferença entre os diabos e a raça humana. E essas coisas se tornarão mais claras quando considerarmos a promessa. Como a promessa é universal, e não há vontades contraditórias em Deus, é necessário que haja alguma causa de discriminação em nós, por que Saul é rejeitado e Davi é aceito, ou seja, é necessário haver alguma ação diferente nesses dois. Entendidas corretamente, essas coisas são verdadeiras, e o uso nos exercícios da fé e na verdadeira consolação, quando nossas almas concordam com o Filho de Deus revelado na promessa, iluminará essa concatenação de causas: a palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade.

Além disso, se falarmos sobre toda a vida dos piedosos, embora haja uma grande fraqueza, ainda existe alguma liberdade de vontade, pois já é assistida pelo Espírito Santo e pode agir para evitar quedas externas. Quando José resistiu às seduções da adúltera, estas causas estavam envolvidas: a palavra de Deus e o Espírito Santo movendo a mente para pensar mais fervorosamente na palavra; a mente considerando quão ruinoso seria seguir as tentações do Diabo, ou seja, a perda dos dons, a ira eterna de Deus, castigos nesta vida e futuros, além de muitas quedas e escândalos. Motivada por essas reflexões, a vontade consentiu e, enquanto languidecia, foi fortalecida pelo Espírito Santo, reprimindo as chamas no coração e despertando o temor de Deus e a fé, que se acomodava a Deus, enfrentava perigos e buscava orientação e bons resultados. Nesse caso, a vontade não estava ociosa, mas resistia às seduções por si mesma, ordenando aos olhos e aos pés que evitassem a ocasião de quedas.

Esses exemplos declaram as causas das boas ações. Portanto, tudo isso foi dito para que ambas as coisas aconteçam, ou seja, que o auxílio do Espírito Santo seja ampliado e aguçado pela nossa diligência, como Cristo diz em Lucas 11:13: "Ele dará o Espírito Santo aos que pedirem, não dizendo que menosprezam, são ociosos, resistem ou caem precipitadamente de um pecado para outro." E em outro lugar, Ele diz em Mateus 25:29: "A quem tem, será dado, e ao que não tem, até o que tem será tirado." E Paulo ordena que evitemos aceitar a graça em vão.

Muitas vezes, é altamente recomendável lembrar das palavras de Cristo: "Ele dará o Espírito Santo aos que pedirem", e pensar cuidadosamente sobre a magnitude do presente que Ele promete e com que frequência instrui a pedir. "Pedi", Ele diz em João 16:24, "e recebereis". Se fizermos isso, experimentaremos progresso. A fé será inflamada para pedir, e notaremos que, devido à desconfiança, pedimos de forma negligente. A desconfiança, no entanto, é alimentada porque negligenciamos a consideração deste mandamento e da promessa de Cristo.

Em quarto lugar, deve-se considerar a lamentação sobre objetos e eventos externos a nós; é diferente falar sobre eles do que falar sobre a escolha da vontade naquilo que ela antevê. Muitas coisas inextricáveis acontecem ao homem sem planejamento humano, que não se originam apenas de nós, como quando Davi é exilado por causa do pecado de seu filho. Também muitos erros humanos ocorrem na deliberação, como quando Josias acredita estar agindo corretamente ao declarar guerra ao Egito.

Sobre esses perigos, muitas palavras são pregadas pelos profetas, como em Jeremias 10:23: "Eu sei, Senhor, que não está no homem o seu caminho, nem ao homem é dado dirigir seus próprios passos." Aqui, "caminho" significa vocação, da qual é evidente que não podemos prever todos os perigos, e os eventos e sucessos não estão em nosso poder. Moisés é chamado para liderar o povo para fora do Egito, mas ele de forma alguma prevê que por quarenta anos a multidão vagará por lugares desérticos onde faltarão água e grãos, e por causa dos pecados do povo e das dissensões, o governo será inquieto. Ele sabia que não tinha os sucessos em suas mãos, mas que deveriam ser dirigidos por Deus. Por isso, Jeremias diz em 10:23: "O caminho do homem não está em nosso poder", ou seja, a vocação não pode ser governada apenas por conselhos humanos ou diligência humana, nem o governo pode ser feliz a menos que Deus ajude.

Da mesma forma, João Batista diz em João 3:27: "O homem não pode receber coisa alguma, se não lhe for dada do céu." Ezequias é feliz no governo porque é ajudado por Deus. Acaz não é feliz porque não é ajudado por Deus. Antônio deseja governar sozinho, mas isso não lhe foi dado do céu; foi dado a Augusto. Essas palavras não retiram a liberdade da vontade, no que diz respeito à escolha daquilo que é previsto; mas falam sobre objetos externos a nós e eventos nos quais muitas outras causas concorrem além da nossa vontade, de modo que a vontade de Pompeu sozinha não pode ser a causa da vitória.

Portanto, embora haja alguma liberdade na escolha, ainda assim devemos considerar esses impedimentos para aprendermos a depositar nossa confiança e pedir ajuda a Deus. Muitas coisas inextricáveis acontecem ao homem devido aos conselhos humanos. Sobre esses perigos, aprendamos a oração de Josafá em 2 Crônicas 20:12: "Quando não sabemos o que fazer, nossos olhos estão voltados para Ti, Senhor." E Cristo diz em João 14:18: "Não vos deixarei órfãos." E em João 14:16: "Darei a vocês o Espírito Consolador." Deus está presente e resolve os problemas intrincados e cura os erros; como diz o Salmo 145:18: "O Senhor está perto daqueles que O invocam em verdade." E também em 145:14: "O Senhor sustenta todos os que caem." E ainda em 37:5: "Confia ao Senhor a tua sorte, e Ele o fará."

E Paulo diz em Filipenses 2:13: "Deus, que opera em vós tanto o querer quanto o efetuar, efetuará também, segundo a Sua boa vontade, o Seu beneplácito." Essa admoestação e consolo devem ser constantemente reforçados em nossas mentes. Seja você um magistrado, liderando a igreja, a juventude ou a família, você pode antever certas coisas e administrá-las corretamente com uma diligência moderada. No entanto, saiba que o sucesso virá mesmo nisso se Deus o ajudar, como é dito em Salmos 127:1: "Se o Senhor não edificar a casa...". Além disso, muitos perigos imprevistos ocorrerão, os quais você não poderá resolver, e esses, você deve pedir a Deus que resolva. Além disso, haverá erros, e nesses momentos, você deve buscar a cura, assim como Jonas foi corrigido maravilhosamente por Deus. Esses impedimentos à liberdade são experienciados diariamente.

No entanto, as opiniões sobre essa questão são confusas porque muitas pessoas vivem em grande parte como bêbadas, sem disciplina, sem diligência, sem qualquer exercício de fé e invocação. Como podem discernir os graus de ação ou as diferenças nas objeções?

O papel de Paulo é não chamar, consciente das corrupções na doutrina por ambição ou avareza, algo que está em sua capacidade. Mas para que a vocação seja feliz e eficaz, é um dom exclusivo de Deus. Também é um dom de Deus para não ser envolvido na ignorância ou no erro das corrupções na doutrina ou em outros vícios. Por isso, ele ora com grande cuidado, buscando ser guiado e ajudado por Deus.

Agora, vou falar sobre o ditado do Eclesiástico 15:14: "Deus deixou o homem no poder de seu conselho." Esta é uma expressão bastante louvável, desde que seja entendida com alguma moderação. Certamente, agora, nesta fraqueza da natureza, há muitos impedimentos à liberdade.

O primeiro é a corrupção da natureza, pela qual o conhecimento de Deus em nossas mentes é obscuro, e a vontade e o coração se desviam de Deus, não possuindo um temor nítido de Deus, nem fervor de confiança e amor a Deus, sendo levados por muitos movimentos viciosos.

O segundo impedimento é o Diabo, que, com um ódio terrível a Cristo, apresenta ocasiões nas quais enreda as pessoas em várias armadilhas e pecados, aumentando as chamas das paixões permitidas, como aconteceu com Caim, Saul, Judas e outros.

O terceiro impedimento está na própria confusão da vida, com a massa de negócios e perigos, onde diariamente muitos eventos imprevistos e intrincados são apresentados, como Davi não previu a revolta de seu filho. E, como comumente se diz: "Não sabes o que a tarde pode trazer".

Dado que há tantos impedimentos à liberdade nesta corrupção da natureza, aquela gloriosa afirmação "Deus deixou o homem no poder de seu conselho" não deve ser interpretada sem alguma consideração. Esta louvorável menção à liberdade era verdadeira quando o homem estava no poder de seu próprio conselho, ou seja, a liberdade não estava impedida, nem pelas trevas e perversidade da natureza, nem pelo Diabo, nem pelas turbulências dos assuntos, e a escolha e a capacidade de agir corretamente teriam sido completamente livres. No entanto, agora, nesta debilidade, os movimentos internos que estão em conformidade com a Lei de Deus não são acionados sem o Espírito Santo; além disso, a disciplina exterior frequentemente é impedida, como mencionado anteriormente. Portanto, se alguém argumentar que a afirmação do Eclesiástico deve ser entendida em relação à natureza presente, será necessário adicionar uma grande restrição, ou seja, "Deus deixou o homem no poder de seu conselho", isto é, para que ele possa cair no mal por si mesmo e, com a ajuda do Espírito Santo, possa agir corretamente; pois mesmo nesse caso, a vontade não está ociosa, nem se comporta como uma estátua, como experimentou José, que lutava consigo mesmo, e não era impresso nela um movimento espiritual como em uma estátua. No entanto, a vontade, com a ajuda do Espírito Santo, torna-se mais livre, isto é, age com mais circunspecção e constância, invocando a Deus com mais fervor.

Por último, dois ditados de Jerônimo devem ser mencionados, frequentemente citados e que necessitam de interpretação. Um é: "Anátema seja aquele que disser que Deus prescreveu o impossível." Seja qual for a ocasião para esta afirmação, aqueles que a citam e a enfatizam mostram que não consideram as razões pelas quais a Lei de Deus foi dada. A sabedoria política julga que as leis são feitas apenas para serem cumpridas. Mas a Lei de Deus foi dada principalmente para que o julgamento de Deus contra o pecado fosse manifesto, Deus quer que enxerguemos Sua ira e, pela voz da Lei, Ele nos mostra nossos pecados. Isso aconteceu porque a humanidade não era capaz de amar a Deus com todo o coração; porque não somos assim, a Lei nos julga e acusa, declarando-nos a ira de Deus. Em seguida, há a segunda razão, para que a Lei de Deus seja iniciada naqueles que agora reconhecem o Mediador e foram reconciliados; e, nesses casos, ela é iniciada com a ajuda de Deus.

Portanto, quando você ouve a afirmação de que a Lei é impossível, não é necessário considerar a sabedoria política nem pensar em disciplina externa, mas Paulo nega que a ira de Deus seja removida pela Lei, nega que a Lei seja satisfeita nesta debilidade da natureza. Além disso, em Romanos 3:20, ele afirma: "Ninguém será justificado diante Dele pelas obras da Lei". Aqui, ele admite que as obras estão sendo feitas. Portanto, no que diz respeito a essas obras externas, a Lei é possível, mas ele nega que, por meio dessas obras, o homem seja justificado ou que a Lei seja satisfeita. Pois essas obras não removem o pecado e a ira de Deus, nem as trevas na mente, nem a aversão a Deus no coração e na vontade. Assim, embora os políticos se ofendam ao ouvir que a Lei de Deus é chamada de impossível, essa afirmação é verdadeira para esta natureza corrompida, e é necessário ensinar a igreja desta forma, para que a distinção entre a Lei de Deus, que julga os pecados internos, e as leis humanas, que apenas falam de disciplina externa, seja reconhecida; e para que a grandeza dos benefícios de Cristo seja reconhecida, que, por isso, remove o pecado, porque a Lei não o faz; portanto, Ele é o Mediador para que sejamos justos por causa Dele, porque pela Lei não somos justos; portanto, Ele nos dá o Espírito Santo para que, mesmo nesta grande fraqueza, a Lei seja iniciada, e coisas benéficas ocorram para nós e para os outros, e para que Satanás, que está à espreita da humanidade como uma armadilha, seja contido.

Agora, considere-se outra afirmação: "Anátema seja aquele que diz que a Lei pode ser cumprida sem graça." A brevidade dessa afirmação também exige explicação. Aqui, a graça não deve ser entendida apenas como a ajuda do Espírito Santo, mas ambas as formas devem ser abrangidas: a imputação gratuita, que ocorre por meio de Cristo, e a assistência do Espírito Santo. Primeiro, é necessário que a compreensão de Cristo e a fé em Cristo brilhem nas obras.

Portanto, primeiro, entenda-se a graça da seguinte maneira: A Lei de Deus é cumprida pela graça, ou seja, porque fomos recebidos pela fé em Cristo e feitos membros de Cristo, agora certamente agradamos a Deus, como se cumpríssemos integralmente a Lei. Esta é uma grande bondade, enterrar assim o pecado e sermos aceitos, mesmo sendo indignos.

Em seguida, entenda-se a graça também como auxílio, que é necessário de várias maneiras. As mentes precisam ser iluminadas com a verdadeira luz e mantidas na Palavra de Deus. Os movimentos de fé no coração precisam ser estimulados, e as mentes também precisam ser movidas para que recebam coisas benéficas para nós e para os outros. Por exemplo, Davi foi movido para uma ação destrutiva quando, confiando em seu próprio conselho, pensou em contar o povo. Portanto, sempre peçamos para que possamos fazer o que é agradável e útil para Deus e para a Igreja. E nada disso pode acontecer sem a ajuda e orientação de Deus. No entanto, é certo que Ele deseja estar presente e oferecer ajuda.

Isso poderia ser compreendido de maneira muito mais clara se experimentássemos isso na vida. Mas como poucos buscam ajuda, e, de fato, fugindo de Deus com uma certa desesperança, procuram conselhos humanos, eles não chegam ao conhecimento dessas promessas e benefícios de Cristo. Portanto, vamos nos livrar dessa preguiça e desconfiança, e ao reconhecer a grandeza de nossas misérias e perigos, vamos nos encorajar a uma verdadeira invocação. Nessa experiência, sentiremos que as promessas de Deus são verdadeiras, como está escrito: "Pedi, e recebereis" (João 16:24). Também está escrito: "Perto está o Senhor de todos os que O invocam em verdade" (Salmo 145:18).

Agora, abraçando ambos os aspectos da afirmação de Jerônimo, "A Lei é cumprida pela graça", ou seja, pela imputação por meio de Cristo e pela assistência do Espírito Santo; mesmo quando a obediência foi iniciada, ainda estamos longe da perfeição da Lei, mas agradamos a Deus por causa de Cristo. Portanto, abracemos ambos os aspectos desta afirmação: "A Lei é estabelecida pela fé". Primeiro, pela imputação, porque recebemos a reconciliação por meio de Cristo, sem a qual a Lei é apenas uma sentença de condenação; e, em segundo lugar, pela fé, recebemos o Espírito Santo, iniciando assim a obediência que agrada a Deus, por causa de Cristo.

Notas:

[1] Para os seguintes: herdeiros ---- que estão em conformidade com a lei de Deus. ] Edições 1. 3. em vez disso, para esses, o trecho que vai das edições da segunda época na página 375, linhas 36-41, da nossa edição, é apresentado da seguinte forma: é necessário o Espírito Santo para que possamos obedecer. E está claro que pelo nome Espírito Santo não se entende a razão humana, mas o espírito eficaz de Deus em nossas mentes.

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Philipp Melanchthon

Loci Communes, 1521.

Loci Communes Theologici, 1535, 1543.

Introdução da Corpus Reformatorum - Livre Arbítrio 1543

Essa terceira fase, à qual agora avançamos, abrange as edições que o autor, desde aproximadamente 1543 até 1559, cuidou e republicou. A ocasião para elaborar essas últimas seções surgiu das disputas dos Pontífices da Igreja, como Eccius, Cochlaeus, Gropper e Latomus, entre outros, nos Colóquios de Worms e Ratisbona, nos anos de 1540 e 1541, e de várias de suas obras hostis contra a doutrina protestante. Ao retornar para casa, Melanchthon começou a reexaminar publicamente esses tópicos teológicos por meio de palestras. Assim, relatam os Teólogos Eleitorais em seus Atos do Colóquio de Altenburg (fol. 182b, 319), e também o autor do livro "Endlicher Bericht und Erklärung der Theologen beider Universitäten, Leipzig und Wittenberg", etc. (Wittenberg, 1570, fol.), que escreveu essas palavras na folha & 1ª:

"E quando ele [Melanchthon] voltou do Reichstag realizado em 1541 em Ratisbona, no qual muito se discutiu sobre a religião, como atestam os registros impressos, ele logo recomeçou a ditar esses tópicos comuns e os concluiu em quase três anos. E depois, cerca de três anos antes da morte do Senhor Lutero, ele os publicou. A ocasião para essa revisão, renovação e aprimoramento deste livro foi a nova e habilmente afiada sofisteria que Eccius, Gropper e outros adversários em ambos os colóquios, em Worms e Ratisbona, haviam introduzido para tingir e justificar seus erros e abominações, e para rejeitar o ensinamento de nossa igreja. Especialmente motivou-o os livros venenosos e aparentemente maquiados de Eccius, Pighius, Latomus e do clero na Diocese de Colônia, os quais, todos juntos, como pessoas enlouquecidas, investiram com grande tumulto contra o ensinamento e os professores da igreja naquela época. Para que os jovens fossem melhor instruídos a entender essa sofisteria afiada e fossem capacitados a resistir e contradizer a eles com argumentos e razões sólidas, Philipp decidiu elaborar e expandir esses tópicos com mais detalhes. Ele entrelaçou essa última edição, como um escudo, com testemunhos das Escrituras Divinas, ao lado da Confissão de Augsburgo."

Os escritores discordam sobre o ano em que a primeira edição desta fase foi publicada. Mylius, em sua Cronologia dos Escritores de Melanchthon para o ano de 1543, menciona apenas a prefácio dos Loci, mas afirma que a obra completa dos últimos Loci só foi concluída em 1545. No Tomo I das Obras de Melanchthon publicadas por Peucer, os Loci são intitulados: "A última edição dos Loci Teológicos, concluída em Wittenberg em 1543". No índice que precede este volume, lê-se: "A última edição dos Loci Teológicos, concluída em 1545". O autor do livro mencionado, "Endlicher Bericht etc." (Wittenberg 1570, fol. & 2b), explicitamente afirma que a última edição foi lançada em 1543, e os Teólogos Eleitorais parecem concordar com isso em seus Atos do Colóquio de Altenburg, fol. 182b, embora, na fol. 319, atribuam a primeira edição dos últimos Loci ao ano de 1544. Balthasar, em sua História dos Loci Theologici de Melanchthon, p. 26, afirma que a primeira edição foi publicada em Wittenberg por Peter Seitz em 1543, com a prefácio escrita na mesma data, e, na p. 28, ao citar um trecho do livro, sugere a existência de uma edição adicional do ano de 1544, concluindo assim que existem duas edições, uma de 1543 e outra de 1544, embora ele mesmo não tenha visto nenhuma delas, conforme claramente indicam suas palavras. Essas mesmas edições são mencionadas por Hardt em Autographa Lutheri, etc., Tomo I, p. 449, "Loci Theologici, recentemente revisados, pelo autor Filipe Melanchthon, Wittenberg 1543, em 8 °", e p. 460, "Loci Communes Phil. Mel. Witteb. 1544, em 8°". Strobel, em sua História Literária, etc., p. 124, menciona a Edição Príncipe de 1543, que ele próprio não viu, e p. 127, uma segunda edição de 1543-1544, que ele descreve mais precisamente, pois ele mesmo a possuía. Feuerlin, na Biblioteca Simbólica, ed. Riederer, Parte I, p. 227, n. 1317, e em "Notícias Inocentes" de 1728, p. 195, cita uma edição de 1543, que sem dúvida é a mesma que descreverei imediatamente.

É altamente convincente para mim que a edição principal desta fase foi iniciada em 1543, mas só foi publicada em 1544. Essa conclusão é sustentada pelos seguintes argumentos: 1. Em uma carta de Melanchthon endereçada a Veit Theodosius em 4 de maio de 1544 (Corp. V. p. 375.), ele escreve: "Junto a mim, ao meio das ocupações diárias, o trabalho de revisar os Loci Theologici, que agora estão sendo publicados de forma mais completa e elegante. Não quero começar novos livros. Desejo aprimorar esses métodos, necessários para as escolas. Pois a juventude precisa de algum método, de uma forma específica de explicação e dos limites das disputas. Deus é testemunha de que, ao longo desta década e muito antes, fiz isso principalmente, para que houvesse uma obra de ensino moderado." Além disso, em uma carta para Camerarius em 9 de fevereiro de 1544 (Corp. V. p. 311.), ele escreveu: "Eu, como não vejo o que fazer, agora, melhorando a edição de alguns libelos escolásticos, desejo revisar os Loci, a Dialética e até a física." Em outra carta para o mesmo em 1 de outubro de 1544 (Corp. V. p. 492.): "O livro dos Loci Theologici será publicado antes de suas feiras; portanto, gostaria que me enviassem um epigrama grego de oito ou dez versos, sem elogios, mas contendo um apelo comum para aprender a doutrina de Cristo e repreendendo aqueles que menosprezam esses estudos."

O segundo argumento é extraído da própria obra. Em todas as edições da terceira fase, no final da seção sobre cerimônias humanas na igreja, encontramos as seguintes palavras: "Agora é o ano desde o nascimento de Cristo de 1544." Todas essas evidências sustentam a ideia de que a edição que Strobel considera a segunda é, na verdade, a principal. Essa edição é assim inscrita:

LOCI THEOLOGICI RECENTIUS RECOGNITI. 

PELO AUTOR PHILIP MELANCHTHON. WITTENBERG. ANO 1543.

1. A inscrição deste título está cercada por figuras esculpidas em madeira. (No final:) Da Impressora de Peter Seitz, Ano 1544. 58 folhas.

letras a, a - i, A-Z, Aa-Zz, Aaa, Bbb sinais, 462 folhas não numeradas, 80 (folhas a 2-3b) Carta de Melanchthon ao leitor piedoso, no final da qual se lê: Wittenberg Ano 1543; fol. a 4a 7ª Prefácio de Melanchthon nos Loci, intitulado: Loci theologici collecti a Philippo Melanthone; fol. a 7b8b vazio; fol. a 1ª Bbb 7 Tratado sobre os Loci: De Deo, De Libertate Christiana; Clausula no final adicionada; fol. Bbb 7-8 vazio. *) Dessa edição dupla, com dois números de anos, um no título e outro no final, sem dúvida surgiu o equívoco de existirem duas edições, uma de 1543 e outra de 1544.

Esta edição, que segue a principal desta terceira fase, é a seguinte:

2. Loci | theologici re- | cens reco- | gniti. | Autor Filipe | Melanchthon. | Wittenberg. Ano 1545. Aa 1 Este título, tanto em palavras quanto em tipos, é completamente congruente com o título da edição principal, cercado pelas mesmas figuras que aquela. (No final:) Wittenberg | Da Impressora de Peter Seitz. Ano de 1545. 61 folhas. Letras a, A-Z, a-z, Ll sinais, 488 folhas não numeradas, 8º (fol. a 2ª 3 Epístola de Melanchthon ao leitor piedoso, escrita em Wittenberg em 1543; fol. a 4ª 7 Prefácio intitulado: Loci theologici collecti a Philippo Melanthone; fol. 7-8 vazio; fol. B 1ª 8 16 Índice dos locais e dos principais capítulos tratados em cada local; fol. d 2ª Lista dos locais das Sagradas Escrituras brevemente explicados neste livro; fol. 8 vazio; fol. A 1ª Ll 6b Locorum: Tratado sobre Deus. Sobre a Liberdade Cristã, com uma cláusula adicionada no final; fol. Ll 7. 8. em branco. ) * ) Nesta edição, além dos índices adicionados, foram alterados os locais sobre o livre-arbítrio, sobre o pecado original e atual, e sobre a igreja, alterações que todas as edições subsequentes exibem.

3. Loci Comuns | teológicos, | agora recentemente | revisados e | aumentados, | por Filipe | Melanchthon. | Acrescentado um índice de lugares da Escritura, bem como de coisas e palavras em todos esses lugares. | Basiléia | 1545. (No final:) Basiléia, da oficina de Robert Winter, Ano | 51 folhas. Letras A-E, a-z, A-Z, sinais, 40 folhas não numeradas, 734 páginas numeradas, última folha não numerada, 8º (fol. A 2ª 3b Epístola de Melanchthon ao leitor piedoso [a mesma que consta nas duas edições anteriores], no final da qual se lê: Wittenberg, Ano de 1545.; fol. A 4B 1ª metade Índice dos locais das Sagradas Escrituras brevemente explicados por Filipe; fol. B 1ª metade E 76 Índice de coisas e palavras; fol. E 8 Explicação das palavras gregas inseridas brevemente; pág. 1-734. [fol. a 1a Z 7b metade Locos teológicos coletados por Filipe Melanchthon, começando pela "Prefácio" **) [pág. 1-6.] com 1240 notas marginais; fol. Z 8 na parte superior exibe: (25) Erros cometidos durante a impressão, com uma cláusula adicional; fol. Z. 8 em branco).

continua...

C.R. 21, pg. 596 e 597

Na Loci sobre livre arbítrio, ele afirma: "Uma vez que na natureza do homem permanece um certo julgamento e escolha sobre coisas que estão sujeitas à razão ou aos sentidos, também permanece a escolha externa das obras civis. Portanto, a vontade humana pode, por seus próprios meios, realizar externamente as obras da lei sem a revogação de alguma forma. Essa é a liberdade da vontade que os filósofos corretamente atribuem ao homem" (Cum in natura hominis reliquum sit iudicium et delectus quidam rerum, quae sunt subiectae rationi aut sensui, reliquus est etiam delectus externorum operum civilium. Quare voluntas humana potest suis viribus sine revocatione aliquo modo externa legis opera facere. Haec est libertas voluntatis , quam Philosophi recte tribuunt homini). Em seguida, ele declara: "Esta mesma liberdade para realizar a justiça civil é frequentemente vencida pela fraqueza natural e frequentemente impedida pelo Diabo" (hanc ipsam libertatem efficiendae civilis iustitiae saepe vinci naturali imbecillitate, saepe impediri a Diabolo). "Os homens não podem satisfazer à lei de Deus. A vontade humana não pode, sem o Espírito Santo, produzir os afetos espirituais que Deus exige" (Non possunt homines legi Dei satisfacere. Voluntas humana non potest sine Spiritu S. efficere spirituales affectus, quos Deus requirit), afirmação que é confirmada por várias passagens das Sagradas Escrituras.

Na Loci mencionados, na Edição 1, página g 6, ele continua assim: "Essas coisas não são ditas para armarmos armadilhas às mentes ou para desencorajar as pessoas de buscar obediência ou fé, ou para que desistam. Neste exemplo, vemos unidas estas causas: a Palavra, o Espírito Santo e a vontade, não de maneira ociosa, mas resistindo à sua própria fraqueza" (Neque haec eo dicuntur, ut laqueos iniiciamus mentibus, aut deterreamus homines a studio obediendi aut credendi, aut ne conentur. In hoc exemplo videmus coniungi has causas, Verbum, Spiritum S. et voluntatem, non sane otiosam, sed repugnantem infirmitati suae) [1].

Embora estas palavras já estejam presentes na Edição 2 desta Era (ver acima p. 376, meio), muitos discordaram delas. Não na época em que esta edição foi publicada, mas muito depois da morte de Lutero. Na Edição 2, na qual várias alterações foram feitas, essas palavras não estão presentes. Nesta edição, na página G 6-b, ele escreveu: "Deve-se saber que o Espírito Santo é eficaz através da palavra do Evangelho ouvida ou pensada, como é dito em Gálatas 3. Devemos receber a promessa do Espírito Santo pela fé, como foi frequentemente dito. Pensando em Deus, devemos começar com a palavra de Deus, não buscar a Deus sem a sua palavra. E quando começamos com a palavra, aqui concorrem três causas para uma boa ação: a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade humana que assente e não se opõe à Palavra de Deus. Pois ela poderia resistir, como Saul fez por sua própria vontade, mas quando a mente, ao ouvir e sustentar-se, não se opõe, não cede à desconfiança, mas com a ajuda do Espírito Santo já presente, tenta consentir, nesta luta a vontade não está ociosa" (Sciendum est autem Spiritum S. efficacem esse per vocem Evangelii auditam seu cogitatam ut Gal. 3. dicitur, Ut promissionem Spiritus S. accipiamus per fidem ae saepe dictum est, Cogitantes de Deo oportere ordiri a verbo Dei, non quaerere Deum sine suo verbo. Cumque ordimur a verbo, hic concurrunt tres causae bonae actionis, Verbum Dei, Spiritus sanctus et humana voluntas assentiens nec repugnans verbo Dei. Posset enim excutere, ut excutit Saul sua sponte, sed cum mens audiens ac se sustentans non repugnat, non indulget diffidentiae, sed adiuvante iam Spiritu S. conatur assentiri, in hoc certamine voluntas non est otiosa).

Na Edição 8, na página 84 e na página 86, foram acrescentados cinco parágrafos neste trecho, a saber, as palavras: "Vi muitos não epicuristas que, estando em algum pesar por causa de seus pecados, discutiam sobre como a mente se aquietava no Filho de Deus, revelado na promessa. Ele iluminará essa ligação das causas da Palavra de Deus, do Espírito Santo e da vontade" (Vidi multos non Epicureos, qui cum essent in aliquo moerore propter suos lapsus, disputabant cum acquiescunt animi in filio Dei , monstrato in promissione, illustrabit hanc copulationem caussarum verbi Dei, Spiritus sancti et voluntatis, que serão lidas mais adiante no contexto), preservadas em todas as edições subsequentes, razão pela qual o autor foi acusado pelos flacianos de sinergismo. Melanchthon, interrogado sobre esse acréscimo por Brentius e outros em 1555 e no Colóquio de Worms em 1557, respondeu que não escreveu isso para agradar aos sinergistas nem entendeu deixar à vontade do homem. Pelo contrário, ele discutiu contra pessoas que não sentem os tormentos e picadas do pecado e da consciência, mas são negligentes e abusam da impotência natural, aguardando passivamente a irresistível, ou, pela opinião maniqueísta, alguns homens absolutamente destinados à perdição eterna, e, portanto, convencidos de que a conversão deles é simplesmente impossível. Ele argumentou sobre a obrigação universal ao uso dos meios, a espontaneidade do arrependimento e a possibilidade de seu exercício por meio e após a graça preveniente e atraente, citando João 3:44-45, Apocalipse 3:20, Atos 2:37-41. Além disso, muitos amigos de Melanchthon aprovaram ou desculparam suas palavras, destacando que muitas das coisas desaprovadas nestes lugares já são lidas nos próprios lugares médios e finais vistos e aprovados por Lutero, inclusive a definição do livre arbítrio, explicada da seguinte forma: O livre arbítrio (ou a vontade do homem, buscando o bem em geral, pela qual o homem difere do bruto,) iluminado pela graça preveniente, instruído com novas forças, despertado e auxiliado pelo Espírito Santo, é a faculdade de se aplicar à graça" [2].

A Loci sobre as boas obras foi mais amplamente e minuciosamente explicada pelo autor. No início, ele escreve: "Portanto, afirmo clara e evidentemente que nossa obediência, ou seja, a justiça de uma boa consciência ou obras que Deus nos ordenou, deve necessariamente seguir a reconciliação". Nesta discussão, ele apresenta e resolve cinco questões: 1. Quais obras devem ser feitas? 2. Como podem ser feitas? 3. Como podem agradar? 4. Por que devem ser feitas? 5. Qual é a diferença entre os pecados? Na explicação da quarta pergunta, ele diz: "Há muitas causas, incluindo necessidade, dignidade, recompensas. A necessidade é múltipla: do mandamento, do débito, da preservação da fé (palavras que muitos desaprovaram) e da evitação de punições." Sobre as recompensas, ele escreve: "Para os reconciliados, as boas obras, quando agradam pela fé por meio do Mediador, merecem recompensas espirituais e corporais nesta vida e após esta vida." Em seguida, ele refuta as objeções que os católicos levantaram sobre as boas obras.

[1] Consulte a interpretação destas palavras no Programa de Johann Heinrich Balthasar, no qual ele explica e defende algumas expressões da doutrina dos corpos saxões e pomeranos. Gryphisw . 1744. 4.

[2] Veja Balthasar, História dos Locis Theologici de Melanchthon, p. 32, e sua História do Livro de Torgau, Parte V, p. 10, entre outros, na qual ele expõe mais detalhadamente essas e outras objeções aos artigos sobre o livre-arbítrio. Consulte também no "Primeiro Relatório dos Teólogos", etc., fol. 1, aquelas passagens que seguem imediatamente após o mencionado na página 561 e as que mencionamos anteriormente nas páginas 567-570.

[3] Essa opinião que propus anteriormente, conforme apresentado na página 563 e seguintes, parece apropriada. Bretschneider, nos Prólogos a esta epístola, na página 499, após ter mencionado o seguinte: "Embora o ano de 1543 seja atribuído à introdução, há dúvidas, pois o livro parece ter sido publicado em 1544". Pois, conforme se depreende das cartas, em 1543 não houve uma nova edição dos locais teológicos, o que Strobel havia pensado erroneamente, enganado pelo ano de 1543 indicado na introdução. No entanto, ou o número 1543 é um erro tipográfico para 1544, ou, o que eu considero mais provável, é plausível a suposição de que o tipógrafo preparou uma nova edição em 1543, tendo começado com a inscrição e a introdução, mas o trabalho foi abandonado por Melanchthon naquele ano porque ele decidiu retrabalhar o livro. Se estiver correto, podemos inferir a partir de uma carta a Meienburg, datada de 14 de outubro daquele ano, que Melanchthon pretendia de fato alterar a introdução, mas ela foi impressa com a inscrição enquanto ele estava ausente.

As edições dos textos da terceira era, provenientes das edições de Wittenberg e Leipzig que foram publicadas durante a vida de Melanchthon, foram reimpressas em vários formatos. Algumas delas seguem quase literalmente as edições das quais foram reproduzidas, como é o caso da Edição 3 (= Edição 1), Edições 6 e 7 (= Edição 2). Outras, no entanto, diferem em alguns lugares das edições das quais foram reimpressas, como ocorre entre as Edições do Corpo da Obra e a Edição 20, ou entre as Edições das Obras de Wittenberg e a Edição 24. Finalmente, algumas, como as Edições 26 e 27, que parecem concordar entre si, diferem em muitos lugares das edições das quais foram reimpressas, tornando difícil determinar com certeza quais edições os editores seguiram. Por esse motivo, algumas das informações apresentadas na tabela de edições na página 591-594 podem não ser precisas e são apenas conjecturas. O leitor poderá inferir o tipo de edição de cada uma por meio das anotações críticas.

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Heinrich Ernst Bindseil

Corpus Reformatorum 21, 1854.

Livro de Concórdia de Berg

Sexta Parte. Continuação do Artigo II. Sobre o livre arbítrio.

Os amigos de Melanchthon não deixaram nada a desejar ao se defenderem e defenderem seu preceptor nesta controvérsia. Entre as várias obras mencionadas anteriormente, onde suas explicações podem ser encontradas, destaca-se o "Chursächsische Endlicher Bericht", onde eles abordam detalhadamente esse assunto a partir da página 170. Alguns participantes desse debate procuraram esclarecer ainda mais o assunto. Quando os mansfeldianos tratam do livre arbítrio em sua Confissão redigida em 1559 e impressa em latim em 1565, eles respondem à objeção da seguinte forma, na página 176b: "Visto que nossa vontade e consentimento devem se juntar quando Deus nos oferece Sua graça, duas conclusões necessárias se seguem: primeiro, que essa vontade e consentimento são nossas obras; segundo, que elas não são puramente passivas, ou seja, não são apenas obras da graça, mas também são obras desse tipo que agem ativamente, pelas quais também fazemos algo." Em resposta a isso, na página 177, afirmam que "é suficientemente demonstrado que a vontade e o consentimento para a graça oferecida são apenas obras de Deus e de Sua graça. No entanto, também podem ser chamados de nossas obras, pois não são realizados fora de nós, mas somos sujeitos nos quais são realizados, na verdade, somos as pessoas ou instrumentos que realizam isso pela graça. No entanto, de maneira alguma podem ser chamados de nossas obras, isto é, obras de nossa livre escolha e força fora da graça."

Quanto à segunda conclusão, isto é, que a vontade, ou o desejo da graça, e a compreensão e consentimento não são puramente passivos, ou seja, não são apenas obras da graça, mas também são ativas, de modo que também fazemos algo, respondemos corretamente que isso é verdade, quando Deus nos oferece Sua graça e a queremos, compreendemos e consentimos; então, nesse momento, realizamos essas obras. No entanto, não se segue disso que essas obras estejam na faculdade natural e forças do homem; ao contrário, são obras exclusivas da graça, pela qual somos restaurados e verdadeiramente libertos, e sem a qual não podemos fazer nada correta e verdadeiramente.

Portanto, se essas obras se têm puramente passivas, não podem tê-las ativas, isto é, no que diz respeito à causa (ou seja, a conversão transitiva), como se a vontade natural do homem fosse a causa dessas obras. Pois, o que alguém pode e faz nessas obras não é nada além da graça, e, portanto, nada mais precisa ser pregado nesta questão além da graça de Deus, e nossa força e capacidade não podem ser elevadas sem a graça. Novamente, na página 179, surge a objeção: "No entanto, também adicionamos algo, se nossa vontade, quando Deus nos oferece Sua graça, concorda, e esta vontade se mantém ativa, certamente, porque por meio dela fazemos algo?". E a resposta é: "Mas, de nossas forças naturais, como defendem os defensores do livre arbítrio, não fazemos nada. Mas, o que fazemos corretamente nesta questão, é feito pela graça. No entanto, o que é feito pela graça não podemos atribuir às nossas forças. E mesmo que tudo isso, seja o que for, seja alguma ação: ainda é ação da graça e da vontade restaurada em nós."

Ainda mais claramente, Chemnitz fala em seus Locis, Parte 1, sobre o livre arbítrio, Capítulo 7, onde ele aborda com cuidado a questão: "Se a vontade na conversão é meramente passiva". Ele faz duas observações. Na primeira, ele distingue entre quatro estados do homem: antes da queda, após a queda na natureza corrupta, após a reparação e renovação, após a glorificação. Na segunda observação, ele se aproxima mais do objetivo; pois ali ele diz: "A conversão, ou renovação, não é uma mudança que é realizada e concluída em um momento, imediatamente em todas as suas partes. Mas tem seus inícios, seus progressos, pelos quais é completada em grande fraqueza. Portanto, não devemos pensar, com uma vontade segura e tranquila, que esperarei até que a renovação ou conversão, de acordo com os passos listados, seja concluída pela operação do Espírito Santo sem meu movimento. Pois não pode ser mostrado em algum ponto matemático onde a vontade libertada começa a agir. Mas, quando a graça preveniente, ou seja, os primeiros princípios da fé e conversão, são dados ao homem, imediatamente começa a luta entre a carne e o espírito. E é evidente que essa luta não ocorre sem o movimento de nossa vontade. Do contrário, o Espírito Santo lutou em Moisés, ainda vivo, contra sua carne, do mesmo modo que Miguel luta com o diabo sobre o corpo morto de Moisés (Epístola de Judas v. 9). No início, o desejo é mais obscuro, a afeição é mais fraca, a obediência é mais tênue, e esses dons devem crescer. Eles crescem em nós não como um tronco que é impulsionado por um impulso violento, ou como lírios que crescem sem esforço, mas pelo esforço, pela luta, pela busca, pela petição, pela insistência, e isso não vem de nós, é um dom de Deus. Lucas 19:13. Portanto, o que é relatado sobre a graça preveniente, preparatória e operante tem este significado, que não são nossas partes anteriores na conversão, mas que Deus, por meio da palavra e da inspiração divina, nos antecipa, movendo e impulsionando a vontade. Após esse movimento da vontade, feito divinamente, a vontade humana não se mantém puramente passiva, mas movida e ajudada pelo Espírito Santo, ela não se opõe, mas concorda e torna-se a imagem de Deus, etc. - Agostinho propõe um exemplo ilustre em sua própria conversão, onde se pode ver uma explicação viva desta questão, como entre faíscas obscuras e princípios frágeis, a vontade preveniente não está ociosa, mas inicia a luta entre a carne e o espírito.

Ele acrescenta também a bela lembrança: "Essas coisas deveriam ser conhecidas por todos, não a partir de discussões ociosas, nem de exemplos alheios, mas sim a partir dos exercícios sérios da própria penitência." No entanto, como muitos vivem sem quaisquer exercícios de fé e invocação, eles tiram muitas conclusões inextricáveis sobre coisas desconhecidas. Ele também expressou isso no "Judicio de Controversiis" em algumas páginas (55, etc.). A partir dessas declarações, podemos agora ver como os teólogos mencionados queriam explicar e decidir a disputa. Embora nem sempre tenham diferenciado tão claramente, com palavras expressas, o estado do homem renascido do estado anterior à regeneração e depois dela, como fizeram os seguidores de Melanchton e Chemnitz nas palavras citadas, ainda assim podemos perceber em que sentido eles consideravam que, no estado em que a conversão ocorre, e o homem se encontra sob a graça convertente, o homem se mantém puramente passivo e em que sentido, segundo a opinião deles, ele não está ocioso, mas ativo. Eles afirmaram que, em relação à graça divina, ele se mantém puramente passivo. Isso é chamado de conversão transitiva, através da qual são produzidos neles movimentos bons, uma vez que o homem anteriormente não convertido não contribui nada com suas forças naturais, mas apenas se mantém passivo. Em Atos 26:18, isso é expresso com as palavras "abrir os olhos deles". Além disso, por meio disso, eles dizem que o homem começa a se tornar ativo e a se comportar de forma ativa. Isso é chamado de conversão intrínseca, formalmente considerada, o arrependimento, ou o exercício de bons movimentos, onde o homem se afasta do mal e volta-se para Deus. Em Atos 3.

Parece ter sido essa a opinião de SELNECCERUS, e as palavras anteriormente citadas de MELANCHTON poderiam ser interpretadas dessa maneira, se permitissem outras circunstâncias.

Atos 3:19, 9:35, 26:18, 20. Depois, SELNECCERUS também aborda isso em sua 'Instituição da Religião Cristã' (Parte 2, pág. 279) ao examinar distintamente as questões: O que pode um homem não regenerado fazer antes da conversão, o que acontece durante a conversão e o que o regenerado pode fazer após a conversão. Em relação à segunda pergunta, ele diz o seguinte: Na própria conversão, o Espírito Santo reforma a razão e move e inclina a vontade de tal maneira que o homem, anteriormente inimigo de Deus e filho da ira, se torna agora amigo de Deus e filho e herdeiro de Deus. Ele entende e se regozija na bondade e graça de Deus, concorda com a promessa e se sujeita em tudo à vontade de Deus, não por natureza da razão e da vontade humana, mas pela graça e ação eficaz do Espírito Santo, que instrui e ilumina a razão e cura e reforma a vontade. No entanto, ainda assim, a vontade não é ociosa, mas paciente, agindo em sua ordem [1], e, como usamos as palavras de Lutero, agindo no Espírito que opera em nós, recreando-nos sem resistir, mas aceitando o Espírito Santo e recebendo seus benefícios, e obedecendo e servindo a Deus, com o Espírito Santo agindo como motor e auxiliador.

Nestas circunstâncias, podemos ver facilmente que este ponto não poderia ter sido negligenciado na elaboração do Livro da Concórdia. Se CHYTREUS e seus colegas tivessem que dar explicações sobre a vontade livre em outros aspectos, este ponto não foi esquecido. Consulte os atos do Colóquio de Vinario, p. 396, e a apêndice de SCHÜTZII ao Livro I sobre a vida de CHYTREI, pág. 360. Isso também foi mantido no Livro Torgiano e, posteriormente, no Livro Bergiano revisado. Agora, devemos ver o que os pomeranos tinham a observar sobre isso. Quando o Livro Torgiano chegou, eles estavam satisfeitos com a explicação dada nele, afirmando que esta havia sido retirada dos escritos de Lutero e, especialmente, de Philipp, como pode ser visto em minha outra coleção de escritos pomeranos. No entanto, ao verem o Livro Bergiano, discordaram completamente e não ficaram satisfeitos. Eles disseram que a explicação de Torgau era melhor, pois nela era expressamente dito que as expressões 'O homem se mantém passivo na conversão' e 'O homem, na conversão, se mantém como um tronco', etc., foram formuladas de tal maneira que, quando conduzidas de maneira prolixa, geral e sem explicação suficiente, não coincidiam com o modelo da doutrina encontrada, pela qual a igreja é edificada, mas que o puramente passivo de Lutero também era explicado de tal forma que significava essencialmente que o homem, após a queda, não pode fazer nada por suas próprias forças naturais para sua salvação, mas apenas sofre o que Deus opera nele. No entanto, o querer do homem deve ser obediente a Deus, de modo que, por meio da pura passividade da vontade humana, não seja excluída a obediência da vontade. E isso seria suficiente para conter os entusiastas e outros. A explicação de Berg também não foi rejeitada, mas não foi considerada suficiente para resistir aos epicuristas, maniqueístas, entusiastas e fanáticos. Parecia luterana, mas os espíritos fanáticos poderiam esconder seus sonhos sob ela e enganar os incautos. Consulte minha outra coleção, pág. 132, e a primeira, pág. 380.

Quando comparo a Concordância da Suábia e da Saxônia, assim como o meu esboço escrito do Livro de Torgau, com o aprimorado Livro da Concórdia, observo que as palavras que afirmam que as expressões "O homem se mantém passivo na conversão" e "O homem, na conversão, se mantém como um tronco," quando conduzidas de maneira prolixa, geral e sem explicação suficiente, não coincidem com o modelo da doutrina pela qual a igreja é edificada. Este desacordo não está presente nesse trecho na Concordância da Suábia e da Saxônia, bem como no Livro de Torgau, mas sim um pouco antes; no entanto, essas palavras foram efetivamente omitidas no Livro da Concórdia Bergiano, como já foi relatado no § 50.

Por outro lado, na explicação do "puramente passivo" de Lutero, que tenho em mãos e que está em Reineccii Concórdia, página 954, não encontro outra diferença no meu Livro de Torgau, exceto que a única palavra "nova" está ausente, que foi inserida em Reineccii Concórdia, página 954, linha 20, mas que também já está presente na Concordância da Suábia e da Saxônia e também é citada pelos pomeranos em seu exemplar do Livro de Torgau na minha outra coleção, página 132. E o que está diferente na Concordância da Suábia e da Saxônia não é de grande importância, como já foi mostrado no início deste §. Portanto, Chemnitz já estava perplexo na época em sua carta a JAC. RUNGIUM, na minha outra coleção, página 180, e nos apêndices de RETHMEIER ao terceiro volume da BraunIchw. A. página 302, sobre a censura dos pomeranos, e não sabia o que eles queriam dizer com isso. Ele escreve: "Em relação ao artigo sobre o livre-arbítrio, sua segunda censura diz que a regra foi expurgada do livro, que diz: 'Onde nenhuma mudança ou nova afecção na vontade ocorre ou segue, não há nem ocorre conversão'. Iter, declaratio nem pure paffive aliter jam poni in Formula, quam in Torgenfi exemplari fuerit.' Lendo isso, fiquei variadamente afetado. Pois, em outro exemplar, formado para as censuras das igrejas, eu lia essa regra e não via nenhuma mudança no primeiro exemplar da explicação puramente passiva. Finalmente, percebi que vocês, ao retirar o livro, tiraram o assunto ou a oportunidade dessas agitações do extrato. Eu via que aquele trecho estava muito reduzido no extrato, como é chamado. E, para ser honesto, suspeitava que vocês estavam tentando dissimular cuidadosamente que aquilo que vocês desejavam e buscavam existisse nos mesmos termos no livro, e que a única alegação de corte no extrato era uma tentativa de parecer uma secessão. No entanto, se vocês estão sinceramente comprometidos com a concórdia, unida à verdade, e o que está no livro sobre o qual estão discutindo, e o extrato está excessivamente cortado nesse local, adicionem também aquilo que foi omitido no extrato."

O que Chemnitz menciona a seguir, que os pomeranos se queixaram de que a regra do Livro de Torgau, "Onde nenhuma mudança ou nova afecção na vontade ocorre ou segue, não há nem ocorre conversão," foi omitida no Livro da Concórdia Bergiano, pode ser encontrado na minha outra coleção, página 140, onde os pomeranos escrevem: "Isso nos surpreende muito, por qual motivo e por que razão essa sã e necessária doutrina e regra, que a conversão no homem não ocorre, nem pode ocorrer, a menos que a vontade do homem seja obediente a Deus, ao Espírito Santo e à Palavra de Deus, que foi tão frequentemente estabelecida no primeiro Livro de Torgau, não foi trazida ou inserida na outra Formula da Concordância Cristã. Se ela foi de fato omitida ou rejeitada, seria uma coisa suspeita, e não poderíamos concordar com isso."

Chemnitz afirma que a regra está, de fato, no Livro da Concórdia Bergiano e provavelmente se refere ao que está escrito em Reineccii Concórdia, página 947, linha 34, e página 952, linha 7 e seguintes. No entanto, ao examinar meu Livro de Torgau, não encontro que a regra citada pelos pomeranos esteja exatamente com as palavras que eles usam. A única coisa que encontro é que no Livro da Concórdia Bergiano, edição REINECC., página 952, linha 10, foi adicionado: "e o homem da verbeificação de forma alguma acredita e não é feito apto por Deus para a graça," enquanto o Livro de Torgau tem: "e o homem da promessa de forma alguma acredita e não aplica ou se prepara para a graça." Se eles não pretendiam isso, também não sei a que se referem. Consulte os parágrafos XLVII e XLVIII para mais detalhes. No entanto, é importante observar que Chemnitz afirma que nada foi alterado no Livro da Concórdia Bergiano em relação à explicação do "puramente passivo", e isso também é confirmado ao comparar com meu conceito do Livro de Torgau. No entanto, os pomeranos parecem ter lido seu exemplar de maneira diferente do que está em meu exemplar e na Concordância da Suábia e da Saxônia. Quando comparamos as palavras que eles citam com o atual Livro da Concórdia, encontramos de fato uma diferença significativa. Vou apresentar na íntegra a censura dos pomeranos sobre esse ponto do Livro da Concórdia Bergiano, conforme encontrei em dois manuscritos e publiquei na minha outra coleção na página 132. Desse modo, pode-se julgar como eles entenderam em seu Livro de Torgau. Em segundo lugar, eles afirmam que as expressões de Lutero, como "O homem se mantém passivo na conversão" e "O homem, na conversão, se mantém como um tronco," no primeiro Livro de Torgau, quando conduzidas de maneira prolixa, geral e sem explicação suficiente, não coincidem com o modelo da doutrina pela qual a igreja é edificada. Eles explicam o "puramente passivo" de Lutero da seguinte forma: "Assim, quando Lutero diz que o homem, para sua conversão, se mantém puramente passivo, ou seja, não faz absolutamente nada (entenda-se, a partir de suas próprias forças naturais), mas apenas sofre o que Deus opera nele, sua intenção não é que a conversão ocorra sem a pregação e audição da palavra divina. Também não é a intenção de Lutero que na conversão pelo Espírito Santo nenhuma nova motivação (ou seja, uma nova obediência voluntária a Deus) seja despertada em nós e nenhuma ação espiritual seja iniciada. Pelo contrário, Lutero quer dizer que o homem, por si mesmo ou por suas forças naturais, não pode fazer nada nem ajudar na conversão sem a graça e o dom do Espírito Santo. Pois a conversão não é apenas parcial, mas completamente uma ação, dádiva e obra do Espírito Santo, que, através de sua força e graça, pelo meio da palavra, age e realiza no entendimento, vontade e coração do homem como sujeito passivo, mas ainda assim pelo consentimento da graça do Espírito Santo e pela obediência a Deus na conversão." Esta explicação encontrada no primeiro Livro de Torgau foi aceita e aprovada por eles como cristã e correta, afirmando que o "puro passivo" significa essencialmente que o homem, após a queda, não é capaz de fazer nada para sua própria conversão a partir de suas próprias forças naturais, mas apenas sofre o que Deus opera nele, embora o livre-arbítrio do homem deva ser obediente a Deus na conversão.

Portanto, que por meio do "puramente passivo" da obediência da vontade humana na conversão, não se exclua a obediência no livre-arbítrio humano, que não é proveniente de suas próprias forças naturais, mas da graça e poder do Espírito Santo, que o torna disposto de um estado não disposto. Ainda assim, o ser humano, na conversão, obedece voluntariamente e sem coação à Palavra divina. Embora não rejeitemos a explicação desta frase de Lutero sobre o "puramente passivo" mencionada na apêndice, consideramos que a explicação dada no primeiro Livro de Torgau é mais correta, clara e aprimorada, para que os entusiastas e outros indivíduos turbulentos, que menosprezam toda obediência a Deus pela Palavra, não encontrem razão para defender sua conduta ímpia. Pois a regra, que é mencionada várias vezes no primeiro Livro de Torgau, é certa: não há conversão no homem se ele não se tornar obediente por meio da graça do Espírito Santo. Para que todos possam entender melhor e corretamente nossa opinião, repetiremos brevemente nesta apêndice a seção anterior sobre o ditado de Lutero de que o homem se mantém puramente passivo na conversão. E, como estamos fundamentalmente de acordo com os teólogos que elaboraram o Livro de Torgau e esta formulação melhorada da Concordância, pedimos que recebam nossa exortação de maneira cristã e fraternal, para que, assim como de um lado se resiste aos papistas e pelagianos, da mesma forma, do outro lado, aos epicuristas, maniqueístas e entusiastas, ou espíritos fanáticos, possa ser resistido.

Se isso agora foi entendido em seu Livro de Torgau conforme citado, vemos onde está a diferença e por que eles criticaram o Livro da Concórdia Bergiano. Ou seja: 1) em seu Livro de Torgau, as palavras "nada absolutamente" foram limitadas pela expressão "entenda-se, a partir de suas próprias forças naturais", para que o leitor pudesse perceber que, em outro aspecto, o homem se comporta de fato ativamente na conversão. Como isso foi omitido no Livro da Concórdia Bergiano, eles entenderam que o combate não era tão vigoroso quanto no Livro de Torgau contra os maniqueístas e outros ímpios. 2) Em seu Livro de Torgau, as palavras "nova motivação" foram explicadas como "novo obediente voluntário a Deus", para que se pudesse reconhecer que, para a influência do Espírito Santo, a obediência voluntária do homem é necessária. Portanto, consideraram inadequado que isso fosse omitido no Livro da Concórdia Bergiano. 3) Na expressão "como em um sujeito passivo", em seu Livro de Torgau, estava acompanhada de "mas ainda assim, pela graça do Espírito Santo, consentindo com a palavra de Deus e sendo obediente a Deus na conversão". 4) Em vez de descreverem o "sujeito paciente" em meu Livro de Torgau e no Livro da Concórdia Bergiano da maneira que o homem nada faz ou realiza, apenas sofre, no conceito deles está escrito que o homem, a partir de suas próprias forças, não faz nada para isso, mas age pela força da chamada da graça, através da aprovação e obediência voluntária. 5) Além disso, está claramente mencionado que "assim, Deus, com o Espírito Santo, através da Palavra, etc.", onde novamente a obediência voluntária do homem é indicada como o terceiro fator na conversão. Em vez disso, meu conceito tem apenas: "mas assim e da maneira como foi contado e explicado anteriormente". Nessas circunstâncias, os pomeranos expressaram sua opinião de que, mesmo que os autores da Concordância não quisessem repetir o que estava no Livro de Torgau e o que eles consideravam melhor, pelo menos deveriam abordar a questão da seguinte maneira: "Da mesma forma que D. Lutero escreveu que a vontade do homem em sua instrução é puramente passiva, ou seja, que não faz absolutamente nada (para sua conversão a Deus, ou não é capaz de fazer nada disso por meio de suas forças naturais), isso deve ser entendido em relação à graça divina que ensina, move e atrai os corações daqueles que ouvem a Palavra de Deus". Ou seja, quando o Espírito de Deus ataca a vontade do homem através da Palavra ou pelo uso dos sacramentos, a nova geração e instrução ocorrem, para que a vontade do homem, que antes era ímpia e obstinada, se submeta de boa vontade e obedeça à Palavra divina por meio da graça e da obra do Espírito Santo. Pois, se o Espírito Santo realizou e efetuou isso, e a vontade do homem foi alterada e renovada apenas por seu poder e ação, então a nova vontade do homem é um instrumento e ferramenta do Espírito Santo, não apenas recebendo a graça, mas também cooperando nos subsequentes trabalhos do Espírito Santo. No entanto, eles não estavam satisfeitos apenas em dizer que o "puramente passivo" indica que o homem não contribui de suas próprias forças para sua conversão. Eles queriam que fosse lembrado que isso só deve ser entendido em relação à conversão transitiva, movendo para a penitência, não em relação à conversão intrínseca, formalmente e como um exercício específico, e que, apesar do "puramente passivo", o homem se comporta ativamente na conversão pela graça de Deus, e se submete e obedece voluntariamente à Palavra divina, caso contrário, não ocorrerá conversão no homem. Além disso, se o homem for convertido, ele pode também cooperar nas obras subsequentes do Espírito Santo como instrumento e colaborador. Agora, na Epítome, está escrito que o "puramente passivo" deve ser entendido em relação à graça divina na incitação de novos movimentos, ou em relação à conversão transitiva, onde as movimentações de arrependimento são produzidas nos seres humanos. Também é dito que, após a conversão, o homem colabora. No entanto, o ponto principal que os pomeranos observaram, de que na conversão a vontade do homem deve se comportar de maneira ativa ao ponto de, pela graça de Deus, não ser forçada, mas sim voluntariamente dar aprovação e obedecer, não está presente.

[1] Aqui, ele não diz mais nada sobre um esforço carnal para consentir pelo benefício da criação.

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Jakob Heinrich von Balthasar

Livro de Concórdia de Berg

Parte 1

Prefácio

Aquele que se dedica às histórias da igreja, tanto dos séculos passados quanto do século presente em que vivemos, não pode desconhecer os muitos esforços de pessoas ilustres, não apenas do lado dos luteranos, mas também dos reformados, que tentaram promover a união das duas igrejas protestantes e introduzir uma tolerância espiritual recíproca, como preferem chamar. Por meio dessa tolerância, ambas as partes poderiam superar as disputas, não condenar uma à outra, utilizar os mesmos sacramentos e reconhecer-se mutuamente como irmãos em Cristo, embora cada parte mantenha suas tradições, mesmo que sejam completamente opostas entre si.

Aqueles que se dedicam à história da igreja também sabem que, assim que essas pessoas eruditas poderiam ter percebido facilmente, pela instrução da Palavra Divina e de suas próprias consciências, que Deus teria aversão a tal união, quando as partes estão divididas no cerne da fé, elas acreditaram ser seu dever negar totalmente que existisse alguma discordância fundamental entre luteranos e reformados, ou seja, que os reformados estavam subvertendo o fundamento da fé. Apesar de seus muitos e extensos livros na tentativa de justificar essa posição, qualquer estudioso da história da igreja logo perceberá que, pela graça de Deus, todos os sincréticos, até agora, falharam em seus esforços e foram revelados, e na nossa igreja surgiram homens honestos e sinceros que descobriram a fraude dessas pessoas e mantiveram uma atitude adequada contra os ataques aos reformados.

Pode-se pensar que, diante dos esforços vãos até agora empregados nesta questão vergonhosa, todos seriam desencorajados a não se sobrecarregarem com trabalhos inúteis ou causarem nova ofensa à igreja, que já está sofrendo com os excessos dos indiferentes, fanáticos e entusiastas. No entanto, a experiência nos ensina o contrário. Pois vemos, mesmo em nosso tempo, para tristeza dos piedosos, diferentes pessoas se levantando, suficientemente hábeis em enganar os inexperientes. Esses indivíduos, por sua erudição, eloquência e altos cargos de honra, não hesitam em pressionar novamente pela união das igrejas protestantes e pela tolerância espiritual, tentando negar a discordância nas doutrinas fundamentais delas. Entre os líderes de nossa igreja, o Dr. M. C. Pfaff, um teólogo e cânone altamente renomado da Universidade de Tübingen, é o principal. Em nossos tempos, ele tem se esforçado, por meio de várias escritas publicadas, para promover novamente a união e negar a profunda desunião das duas igrejas. Este esforço começou em 1718, quando ele realizou uma dissertação sobre os artigos fundamentais da fé cristã e sua analogia, que foi apresentada em Tübingen e mencionada na página 35 da Observatio 12.

Além disso, ele apresentou suas Instituições de Teologia Dogmática e Moral, as quais ele começou no ano de 1718 e que foram impressas no ano seguinte. Nestas, ele discutiu mais detalhadamente esse assunto nas páginas 262 em diante, nas páginas 390 em diante e, finalmente, nas páginas 751 e seguintes. Seguiu-se, no ano de 1720, o seu "Alloquium Irenicum ad Protestantes", que ele escreveu a pedido de pessoas ilustres que eram enviadas como representantes dos Estados Evangélicos no Reichstag em Ratisbona. Ele conta isso em sua obra "Oratio de Cautelis" nas páginas 8 e 9. Este tratado também foi traduzido sob o título "Esboço Mais Próximo da União das Igrejas Protestantes". Nele, ele aborda a união das religiões como uma obra principal.

Além disso, no mesmo ano de 1720, ele prosseguiu com suas propostas por meio de algumas dissertações conciliatórias sobre o influxo dos dogmas reformados a respeito da predestinação absoluta, da Ceia e da Comunicação dos Idiomas na prática da fé, quanto e como? Também escreveu uma dissertação sobre o que é justo e equitativo em relação à imputação das consequências teológicas, etc. Finalmente, em um discurso público, ele mencionou várias precauções que deveriam ser consideradas nas negociações de paz que envolvem a união das igrejas protestantes. Este discurso, juntamente com outros de 1721, foi impresso, no qual ele repete e defende tudo o que escreveu até agora em favor do sincronismo. Não há dúvida de que essas propostas de Pfaff foram recebidas com grande aprovação por outros curiosos. Isso foi provado pelos parentes de nossa fé já em 1719, em um escrito alemão, como exemplificado pelo parente do Dr. Pfaff, Johann Christoph Alemin, professor de línguas gregas e orientais na Universidade de Tübingen. O título é: "A Necessária Unidade de Fé das Igrejas Protestantes, Também Declarada pelos Princípios Favoritos dos Chamados Professores Luteranos e Ortodoxos, com uma Demonstração Única e Fundamentada". No ano seguinte, a pedido de pessoas ilustres, como diz o título, o autor traduziu para o latim esta rubrica: "Schediasma Irenicum, ou Necessária Confissão de Fé das Igrejas Protestantes, com Base nos Princípios dos Doutores Luteranos e dos mais rigorosos deles, demonstrada de forma única e clara". Muitos reformados também se esforçaram para promover esta obra com grande diligência. Pfaff mesmo menciona em seu último esboço de uma oração do teólogo de Genebra, João Alfonso Turretin, que trata sobre a reconciliação das dissensões protestantes, bem como os pensamentos do teólogo de Basileia, Samuel Werenfels, sobre a união ou "Considerações Gerais sobre a Razão de Unir as Igrejas Protestantes", que também foram elogiados por Turretin em uma dissertação que citaremos em breve, na página 53. Agora, lembramos também deste mesmo Turretin por seu livro, intitulado "Nuvem de Testemunhas para um Julgamento Moderado e Pacificador sobre Assuntos Teológicos e sobre o Estabelecimento de uma Concordância entre os Protestantes", que foi publicado em Frankfurt e Leipzig em 1720. Lembramo-nos também de um livro anônimo, "Doutrina Fundamental Unânime e Consoladora das Igrejas Protestantes, Juntamente com uma Exortação e Oração", publicado em Zurique em 1720. Eu deliberadamente deixo de mencionar o Cæsandrum, contra o qual Heinrich Ezardi de Hamburgo escreveu em 1721.

Além disso, Turretin expressa uma grande alegria pelo apoio de Pfaff, pois ele escreve na prefácio de "Nuvem de Testemunhas" na página 15 que sentiu um prazer tão grande com o seu apoio e concordância que não poderia experimentar algo maior nesse assunto. É provável que os teólogos reformados tenham sido encorajados pelo Arcebispo de Cantuária e Primaz da Inglaterra, William Wacke, que, em cartas muito respeitosas e educadas aos pregadores e professores de Genebra, e até a todos os clérigos reformados suíços, os exortou a continuar com esse trabalho de união. Portanto, Turretin atribuiu sua "Nuvem de Testemunhas" a esse Arcebispo. Consulte a página 155 do livro mencionado, onde a carta do Arcebispo e a resposta dos teólogos de Genebra podem ser lidas nas páginas seguintes. Confira também a Biblioteca Histórica, Filológica e Teológica de Bremen, Classe 3, Fascículo 6, onde há informações sobre as respostas de Zurique e Basileia. O autor da Nova Zeitschriften von gelehrten Sachen de 1720, página 706, fornece todos os argumentos. O mesmo autor relata na página 693, 694 do mesmo ano, bem como em 1721, página 200, que esse plano dos reformados e de Pfaff agradou muito ao famoso le Clerc, nos Tomos XII e XIV da Bibliotheque ancienne & moderne. Eu não tenho dúvidas de que haverá muitos que, seguindo a moda do nosso infeliz século, impelidos pelo espírito indiferentista, aprovarão todos esses planos. No entanto, os sinceros admiradores da Verdade Divina, que não apenas possuem a Sabedoria Divina e, por meio dela, podem distinguir o bem do mal, mas também temem a Deus e justamente consideram um vício desculpar grandes erros dos opositores ou aprovar a comunhão da luz com as trevas, têm pensamentos completamente diferentes, pois contradizem tanto publicamente quanto secretamente a esses planos recém-mencionados dos sincréticos. De fato, na Universidade de Jena, o Reverendo Teólogo Dr. M. Fortsch, em um discurso solene ao assumir o cargo de Reitor, examinou os argumentos de Pfaff, que, tanto quanto sabemos, ainda não foram totalmente revelados. Um colega semelhante foi empreendido pelo outro teólogo da mesma alta instituição, a glória e honra de nossa pátria, Dr. Johann Friedrich Buddeus, conforme relatado em uma correspondência entre o Sr. D.S.E. Cipriano e o Sr. D.C.M. Pfaff na última página, o qual autor também expressou seu desagrado com esses planos. Não menos, os famosos autores do "Notícias Inocentes" contradisseram ao Sr. Pfaff e ao seu parente. Finalmente, o meritório teólogo gótico Sal. Ern. Cipriano, em uma carta privada, advertiu o Sr. Pfaff a desistir desse plano, ao mesmo tempo em que lhe mostrou a futilidade dessas propostas de paz.

Embora o Dr. Pfaff tenha adicionado uma resposta à Hexade Orationum, que foi recentemente impressa nos Novis Literariis Lipsiensibus de 1720, página 164, como uma tentativa de defesa, ela revela mais a impaciência do autor diante dessa fraternal repreensão. O que Esdras Henrique Ezardi tem a dizer contra Pfaff, Werenfels e Turretin pode ser encontrado na defesa forçada contra o Golias perturbador na Holanda, na página 50 e seguintes.

Nossa Igreja Pommeriana e, especialmente, nossa Faculdade de Teologia, justamente repudiou, até o momento, os erros dos reformados e de todos os sincréticos. Considerando tudo isso, imaginei e considerei justificável que também fosse emitido um testemunho público de nossa insatisfação. Portanto, em 1720, quando eu estava tratando da Quantidade da Graça Divina nos Lect. Curf. sobre o Título II. 11, não pude deixar de mostrar contra o Sr. Pfaff que os reformados, no artigo da graça de Deus, ainda estão subvertendo o fundamento da fé e da esperança da salvação da alma, e que, portanto, não se pode realizar uma união espiritual com consciência tranquila e sem prejuízo da salvação da alma. No ano seguinte, em 1721, repeti isso em minhas aulas públicas regulares para meus ouvintes, destacando também o que nossos antepassados, os antigos Pommeranos, sentiam em relação aos reformados. Pretendo reiterar isso em uma Dissertação Acadêmica, mostrando nas seções dedicadas à História e à Teologia na nossa Universidade de forma particular nossas ações e atitudes em relação aos reformados. Na parte teológica, fundamentarei essa justiça e, principalmente, afirmarei que os erros dos reformados ainda hoje desvirtuam o fundamento da fé e da felicidade eterna da alma, revelando claramente a injustiça na tão mencionada tolerância ou união das duas igrejas protestantes. Imploramos a Deus, com a devida reverência e humildade, que abençoe favoravelmente nossos esforços!

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Jakob Heinrich von Balthasar

História da Igreja na Pomerânia

História da Igreja na Pomerânia

Parte 1

No Nome de Jesus!

Prefácio.

Com isso, apresento a Primeira Coleção dos escritos pomeranos proferidos. Primeiramente, devo expressar minha mais humilde gratidão à bondade do Senhor pela saúde até agora desfrutada e pela ajuda graciosa para o feliz início do meu empreendimento. Invoco ao mesmo tempo, com confiança infantil, que Ele também continue a dignar-se conceder Sua bênção divina e defesa para a continuação e conclusão bem-sucedida.

A seguir, considero necessário fazer algumas observações preliminares:

1. O conteúdo desta Primeira Coleção é indicado no índice anexo. Os dois primeiros volumes foram elaborados por Jacob Rungius, o então General-Superintendente anterior de Pomerânia, em um volume separado, e foram escritos de próprio punho, na ordem em que estão impressos aqui, e a ele devemos agradecimentos completos. O original está arquivado na Superintendência local, de onde o Muito Reverendo Senhor General-Superintendente de Krakevitz, com grande gentileza, me forneceu uma cópia, pelo qual eu e o respeitável leitor expressamos nossa gratidão a ele. Do terceiro volume, Rungius também transcreveu muito (mas apenas parcialmente, e não em um volume separado, como os dois primeiros volumes), e escreveu de próprio punho, como nas páginas 414 a 430, nas páginas 459 a 482, incluindo o texto em latim, nas páginas 542 a 546 e, finalmente, todo o apêndice. Os originais de todos foram fornecidos a partir do referido arquivo. Quanto ao restante, parte ainda não foi impressa até agora e permaneceu no mesmo local, mas foi escrita por mãos alheias, como nas páginas 430 a 459, nas páginas 547 a 578, incluindo as páginas 535 a 538 e o que está nas páginas 472 a 481 em língua alemã; parte dela foi retirada da impressão do finado Sr. Gen. Sup. Dr. Jo. Frid. Mayer, por falta de um manuscrito, como nas páginas 483 a 495 e nas páginas 579 a 598, exceto que este último foi apenas reorganizado. O que está nas páginas 496 a 535 e nas páginas 538 a 542 foi retirado de uma cópia totalmente nova, por falta de um original mais antigo.

2. Se alguém comparar o que o nosso saudoso Senhor General-Superintendente, Dr. Jo. Frid. Mayer, publicou sobre esses assuntos em sua época e, ao realizar uma comparação, perceber que o meu não coincide sempre com o dele (como de fato é o caso), eu asseguro que ajustei o meu tão precisamente quanto possível de acordo com os originais.

O homem santo às vezes omitiu algo no original, que não deixou imprimir, e uma vez usou conscientemente uma palavra diferente e mais branda na impressão do que está no original, como encontrei anotado à margem do original por ele. Ele provavelmente teve suas razões naquela época, dadas as circunstâncias da época. No entanto, às vezes, também ocorreram erros de impressão por engano do impressor e falhas do revisor, que não podem ser atribuídas ao falecido. Por exemplo, na página 134, onde se diz: "Damit werden die Leute Dom Segnen und Böten" (ou seja, amaldiçoar, fazer bruxaria, abençoar), no primeiro impresso anterior está escrito: "Damit werden die Leut vom fegnen und beten gewehnet" (ou seja, as pessoas serão treinadas a varrer e rezar). Poderiam ser citados mais exemplos semelhantes.

Continua...

Página 180

Na primeira parte da ordenação da igreja proposta, foram discutidos quatro artigos....

(Citação 84-88 de 161)

Além disso, nesse contexto, surgiu a questão de se os nomes de Lutero e Filipe deveriam ser rejeitados na ordenação da igreja e se deveria haver referência explícita aos "Loci Communes" de Filipe, que eram frequentemente contestados. O sínodo respondeu que os escritos de Lutero e Filipe não deveriam ser comparados com as Escrituras sagradas, proféticas e apostólicas, mas que eram mantidos e aceitos na medida em que estivessem de acordo com as Sagradas Escrituras. O sínodo também sabia que Illyricus criticava muitos pontos em relação aos "Loci Communes" de Filipe, tentando provar que Filipe e Lutero não concordavam em artigos como o livre arbítrio, a definição do Evangelho, a Sagrada Ceia e outros. No entanto, nossas igrejas consideravam essas críticas como artificiosas, caluniosas e infundadas, e afirmavam que os "Loci Communes" de Filipe, no artigo do livre arbítrio e da Sagrada Ceia, eram cristãos e corretos quando entendidos corretamente. Se Filipe tivesse escrito algo errado sobre a Sagrada Ceia em outras obras, nossas igrejas não aceitariam, pois a ordenação da igreja referia-se aos seus "Loci Communes". A questão do Evangelho foi considerada uma provocação artificiosa, e o sínodo decidiu deixar como estava, conforme compreendido. 

Sobre o livre arbítrio (página 379 em diante)

Neste artigo, o Sínodo declarou que concordamos com o Livro da Concórdia em afirmações e negações, explicando a declaração "Conversion in homine est opus solius Dei" de acordo com a regra de nosso Senhor Cristo em João 6: "Todos que ouvem do Pai e aprendem, vêm a mim", para que também seja preservada esta regra: "Nenhuma conversão ocorre no homem, a menos que a vontade obedeça a Deus", a fim de atribuir a causa pela qual o homem não se converte não a Deus, mas ao Senhor. Neste ponto, é essencial distinguir claramente e apropriadamente a conversão pelagiana da conversão fanática e entusiástica.

Além disso, o Sínodo deixou claro que não podemos aprovar o Apêndice no Livro da Concórdia no artigo sobre o livre arbítrio. Isso ocorre porque certas declarações, como "Trahit Deus, sed volentem trahit", "Tantum velis, et Deus praeoccurret tibi", e "Voluntas hominis in conversione non est otiosa, sed agit aliquid", que foram explicadas de maneira cristã, correta e salutar por Philipp Melanchthon em seus Locos Comuns, são rejeitadas no Livro da Concórdia, embora tenham sido consideradas cristãs no ano anterior no livro de Torgau. Além disso, destaca-se que a afirmação de Lutero "Homo in conversione habet se pure passive", que foi explicada de maneira cristã e correta no livro de Torgau, é interpretada de maneira diferente no Livro da Concórdia para enfatizar o sujeito puramente passivo. Essa explicação, embora possa parecer luterana à primeira vista, permite que os fanáticos escondam seus sonhos e enganem os ignorantes. Por fim, foi enfatizado que a forma de doutrina que afirma que, em nossa conversão a Deus, três causas se juntam - a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade obediente do homem - foi omitida no Livro da Concórdia. Em seu lugar, uma nova forma de doutrina foi estabelecida, que afirma que antes da conversão existem apenas duas causas reais: o Espírito Santo e a Palavra de Deus, que o homem deve ouvir, enquanto Deus age dentro dele.

Se os autores do Livro da Concórdia não quisessem corrigir esses três pontos neste artigo, o Sínodo testemunhou que não poderíamos assinar o Livro da Concórdia nessas igrejas pomeranas.

Embora possam alegar que Crisóstomo e Basílio estavam enganados ao pensar que o homem, por suas próprias forças, pode crer na Palavra de Deus, dar aprovação, obedecer ou querer o que é divino e bom, não é a questão aqui. O que os mencionados Padres acreditavam ou ensinavam sobre o livre arbítrio humano não é a questão; a verdadeira questão é se Philip Melanchthon usou esses ditados em tal sentido pelagiano e os explicou nos Loci Communes e em outras de suas obras, e se esses ditados, se compreendidos cristãmente, são intrinsecamente impróprios, falsos e contrários à Palavra de Deus, o que não pode ser comprovado. Até agora, durante a vida de Lutero e depois, por todos os cristãos que não foram influenciados pelo espírito ilírico, esses dois ditados mencionados não foram compreendidos da maneira que o homem, por suas próprias forças naturais, possa querer o que é agradável a Deus; pelo contrário, eles entendiam que ele deveria e precisaria ouvir a Palavra de Deus, e que, se quisesse, poderia ouvi-la, aprendê-la, considerá-la, guardar em seu coração e, porque Deus, com Sua Palavra, lhe oferece Sua graça e não falta com Sua graça, ele também pode crer e obedecer à Palavra divina, se não resistir a ela, não por si mesmo, mas pela graça de Deus, pois o que o homem tem que não recebe de Deus? Portanto, o Sínodo concluiu que esses ditados foram rejeitados sem uma causa justificável, apenas por ódio a Felipe, a favor do espírito ilírico, o que não deveria ter sido feito pelos autores do Livro da Concórdia, pois no ano anterior, no livro de Torgau, eles não haviam condenado esses ditados, mas os haviam explicado de maneira cristã. O ditado "Voluntas hominis in conversione non est otiosa, sed agit aliquid" também foi explicado de maneira cristã no livro de Torgau, mas no ano seguinte foi condenado no Livro da Concórdia para que não se assemelhasse à forma da doutrina saudável e não confirmasse a doutrina pelagiana, da força do livre arbítrio natural na conversão do homem, contra a graça de Deus.

O Sínodo não conseguiu aprovar a inconsistência e a opinião contraditória nos teólogos, autores do Livro de Concórdia, e afirma que Filipe Melanchthon usou a frase mencionada não no sentido pelagiano, mas contra os sonhos dos entusiastas. Embora Melanchthon tenha explicado muitas vezes que essa expressão se refere a pessoas nas quais o Espírito Santo age poderosamente através da Palavra, e ele enfatizou anteriormente que o ser humano, por suas próprias forças naturais, não é capaz de fazer nada nas coisas divinas, é ainda mais surpreendente que os autores do Livro de Concórdia condenem e rejeitem tão duramente essa frase. No entanto, é verdade que o ser humano, mesmo sem o Espírito Santo, é capaz o suficiente para ouvir, contemplar, aprender e até falar sobre a Palavra de Deus, ou desconsiderá-la e opor-se a ela. E quando, então, ele obedece pela graça de Deus, ele não está ocioso, mas está fazendo algo ao se submeter de boa vontade à Palavra divina e sendo obediente. A frase de Lutero: "Homo in conversione habet se pure passive" não é apreciada pelo primeiro Livro de Torgau quando usada de forma geral sem explicação adequada, pois não está de acordo com o exemplo da doutrina saudável. Depois disso, o Livro de Torgau explica como essa frase deve ser entendida. No entanto, no Livro de Concórdia, essa frase é geralmente confirmada: "O ser humano se comporta na conversão a Deus puramente passivo, em relação à graça divina que move e atrai os corações", no que diz respeito à incapacidade do ser humano de trazer a conversão a si mesmo, começá-la ou, mais ainda, concluí-la, concordamos com o Livro de Concórdia. Mas no que diz respeito a ouvir e aprender a Palavra de Deus e ao fato de que o ser humano se submete a ela de boa vontade pela graça de Deus, a vontade e o coração do ser humano fazem algo, e não está completamente ocioso e silencioso como uma pedra, que nada faz além de sofrer quando uma imagem é esculpida nela.

Essa forma da sã doutrina fundamentada, que foi usada durante muitos anos na vida de Lutero, onde na conversão do homem a Deus, três causas se encontram: a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade obediente do homem, não foi rejeitada pelo Livro de Torgau, mas sim mantida. Além disso, foi lembrado que uma explicação cristã deveria ser dada, na qual o entendimento da vontade obediente do homem fosse acrescentado. Isso não significa que o homem pode ser obediente a Deus por si mesmo, ou que pode crer na Palavra de Deus, converter-se a Deus, iniciar a conversão ou fazer qualquer coisa sem a graça do Espírito Santo. Pelo contrário, significa que o homem deve ouvir e aprender a Palavra de Deus, ser obediente a ela e que nenhuma conversão ocorre por meio da Palavra de Deus e do Espírito Santo no homem se o coração e a vontade do homem não forem obedientes a Deus. No entanto, no Livro de Concórdia, essa forma antiga e comum de sã doutrina foi rejeitada e substituída, sendo introduzida e confirmada uma nova forma de doutrina neste artigo na Igreja Cristã. Mesmo que os teólogos autores do Livro de Concórdia não concordem com essa nova forma de doutrina, ela pode atrair os entusiastas em seus sonhos de uma iluminação e conversão interna, inexplicável, secreta e celestial a Deus, ao ensinar e dizer: "Deus, converta-me, então estarei convertido; se Deus me der a fé, eu creio; se Ele não der, então também não creio, o que posso fazer a respeito? Afinal, Deus dá a fé a quem quer, quando e onde quer." 

Com esses pensamentos, os entusiastas adornam seus corações e seres ímpios, zombam da graça de Deus ou levam corações fracos e desanimados à desesperança. 

Todas essas deficiências neste artigo do Livro de Concórdia são detalhadamente abordadas na explicação abrangente do Sínodo, na qual tudo é explicado mais completamente.

...

XII. SÉTIMO SÍNODO GERAL, 

CONVOCADO NO TEMPO DO SUPERINTENDENTE, DOUTOR JACOB RUNGII, DEVIDO À LEITURA DO LIVRO DE TORGAN, SOBRE A ELIMINAÇÃO DAS DISSENSÕES NA DOUTRINA CELESTIAL E SOBRE A RESTAURAÇÃO DO CONSENSO PIEDOSO.

ESTE SÍNODO OCORREU EM WOLGAST, NO ANO DE CRISTO M.D.LXXVII, NO DIA DA CONVERSÃO DE PAULO.

OCASIÃO DO SÍNODO

Infelizmente, é amplamente conhecido pelos que viveram na época, que, com grande consternação, testemunharam e ouviram como, após a morte de Martinho Lutero e a promulgação do infeliz Interim pelo imperador Carlos V no ano de 1548, surgiram várias e diversas contendas, disputas e desuniões entre os teólogos evangélicos.

Matthias Flacius Illyricus entrou em conflito com os teólogos de Wittenberg, incluindo Philipp Melanchthon, D. Johann Bugenhagen de Pomerânia, D. Georgius Major, e também contra os teólogos de Leipzig, como D. Joh. Pfeffinger e outros. A disputa foi intensa e envolveu questões relacionadas aos "Adiaphora" e assuntos intermediários. Eles argumentaram que, mesmo que a doutrina pura, o uso adequado dos sacramentos e o exercício público do ministério da palavra fossem preservados, não seria aceitável fazer alterações em questões externas consideradas adiáforas. Eles afirmavam que, com boa consciência, não poderiam ceder nesse ponto, especialmente em relação à perseguição, desde que a doutrina fosse mantida intacta.

Osiander começou logo depois, em Prússia, a alterar e deturpar o artigo da doutrina cristã sobre a justificação pela fé em Cristo. Ele ensinou que não é a morte de Cristo, o derramamento de seu sangue, obediência ou mérito que nos torna justos diante de Deus pela fé. Pelo contrário, ele afirmou que nossa justiça reside na justiça essencial de Deus derramada e habitando em nós, ou seja, na divindade que habita em nós.

Matthias Flacius Illyricus, por sua vez, contestou os Loci Communes de Philipp Melanchthon, especialmente no artigo do livre arbítrio, argumentando que ele erroneamente ensinou que o livre arbítrio, ou o ser humano por suas próprias forças, pode fazer algo em sua conversão a Deus, crer no Evangelho e aplicar-se à graça de Deus. Isso resultou em uma controvérsia significativa, irritante e prejudicial que durou muitos anos.

O Dr. Georgius Major argumentou que boas obras eram necessárias para a salvação, enquanto Nicolaus Ambstorfius, juntamente com Illyricus e outros, afirmou que boas obras eram prejudiciais para a salvação. Em Hamburgo, surgiu uma disputa sobre a descida de Cristo ao inferno. O Dr. Epinus argumentou que o sacrifício de reconciliação de Cristo e nossa redenção na cruz não foram completados, mas que sua alma desceu ao inferno entre todos os demônios, sofrendo grande tormento, e só então nossa redenção foi consumada.

Matthias Illyricus iniciou uma vigorosa disputa contra Philipp Melanchthon, argumentando que é ensinado de maneira não cristã que o Evangelho antinômico prega contra a ira de Deus, a palavra de perdão dos pecados, a punição dos pecados e a penalidade do pecado da incredulidade em Cristo. Isso, segundo ele, mistura a Lei e o Evangelho, transforma o Evangelho em doutrina legal e fortalece a doutrina ímpia do antinomismo.

Andreas Musculus argumentou vigorosamente contra o ensino de que as boas obras são necessárias, insistindo que os cristãos não devem fazer boas obras por necessidade, pois a necessidade seria uma coerção e os cristãos devem realizar boas obras de livre vontade.

Os companheiros de Illyricus discutiram que o terceiro uso da lei de Deus, como uma regra para a vida cristã na igreja cristã, não deveria ser ensinado nem promovido.

Outros, como D. Andreas Musculus, D. Tilemannus Heshusius e outros, argumentaram sem hesitação que é uma doutrina não cristã, diabólica, perigosa e prejudicial chamar a vida penitente de um novo terço do arrependimento cristão e defini-lo dessa forma.

A controvérsia sobre a Sagrada Eucaristia se intensifica entre Calvino e Joachim Westphal. Em seguida, surge uma acalorada disputa entre Brentius e Bullinger, e outros, sobre a pessoa de Cristo e a majestade de Cristo após sua natureza humana.

Neste contexto, Philipp Melanchthon falece, sendo acusado de ter favorecido os sacramentários, Bullinger, Pedro Mártir e Calvino em detrimento de Brentius.

Matthias Flacius Illyricus iniciou uma intensa disputa em 1560 alegando que a Confissão de Augsburgo, impressa em latim e alemão em 1540 em Wittenberg e utilizada nos Colóquios, teria sido adulterada em relação aos artigos sobre o Sacramento, livre arbítrio, conversão a Deus e o Evangelho. Isso causou uma grande perturbação, levando os líderes e príncipes da Confissão de Augsburgo, na maioria reunidos pessoalmente em Naumburg em janeiro de 1561, a compararem as cópias da Confissão de Augsburgo. No entanto, essa controvérsia não foi encerrada com isso. Illyricus, Wigandus, Musaeus e outros continuaram a contestar de maneira veemente, por meio de diversas escritas, a Confissão de Augsburgo alterada e adulterada.

Não muito tempo depois, Illyricus iniciou outra obra prejudicial sobre o pecado original, ensinando que o pecado original é a substância e essência do ser humano, que a alma racional e o corpo, em si mesmos, são o pecado original.

Houve também muita controvérsia sobre a predestinação e a providência eterna de Deus, não apenas entre os calvinistas, mas também entre alguns seguidores de Illyricus. Eles se opuseram à promissão universal, ou seja, a este consolo evangélico de que Deus deseja que todos os seres humanos sejam salvos e cheguem ao conhecimento do Senhor Cristo. Tudo isso foi feito com o propósito de afirmar que a vontade secreta de Deus é confirmada pela eleição particular dos salvos, causando confusão nas consciências.

O Dr. Wigandus levantou uma controvérsia contra o Dr. Paulus Eberus e outros teólogos de Wittenberg e Leipzig sobre as "particulas exclusivas in justificatione fidei", argumentando que as boas obras foram inseridas na justificação pela fé diante de Deus. Isso ocorreu quando se ensina que, com e ao lado da fé em Cristo, deve haver humildade do coração perante Deus, amor a Deus, invocação de Deus e uma firme resolução cristã de amar o próximo e evitar o pecado.

Os novos teólogos em Wittenberg, como o Dr. Caspar Creutziger, Dr. Henrique Möllerus, Dr. Widbramus e Dr. Pecelius, que foram estabelecidos após a morte do Dr. Paulus Eberus, começaram vigorosamente a expressar aprovação aos teólogos sacramentários, como Theodore Beza e outros. Isso ocorreu através de suas bases publicadas e, em seguida, por meio de exegeses publicadas, também divulgando explicitamente a doutrina zwingliana do sacramento sob o nome de Philip.

Quando outros príncipes eleitores e governantes, instigados por alguns teólogos, trouxeram isso à atenção do Eleitor da Saxônia, e muitas pessoas na Saxônia, Meissen e Turíngia ficaram descontentes com essas opiniões dos novos teólogos de Wittenberg, o Eleitor da Saxônia prendeu os mencionados teólogos e outros em Leipzig e os expulsou do país.

Outros teólogos, como D. Jac. Andreae, D. Martin Chemnitz, D. David Chytraeus, Dr. Nicolaus Selneccer e Dr. Andreas Musculus, uniram forças para compor um extenso livro intitulado "Bedencken" (Reflexões). Este livro foi elaborado para considerar como, de acordo com a Palavra de Deus, as divisões que haviam se infiltrado em alguns artigos da doutrina cristã entre os teólogos da Confissão de Augsburgo poderiam ser comparadas e resolvidas de maneira cristã. Este trabalho foi apresentado ao Eleitor da Saxônia, Duque Augusto, e foi solicitado a ele no ano de 1576, no dia da Ascensão do Senhor, em Torgau.

Eles deram grandes esperanças ao Eleitor, indicando que, com sua autoridade e promoção, poderiam obter um nome eternamente louvável. Através deste livro, argumentavam eles, todas as igrejas evangélicas poderiam ser trazidas de volta à unidade, todas as divisões e controvérsias teológicas poderiam ser resolvidas, e as calúnias dos papistas poderiam ser silenciadas. Os papistas, afirmavam eles, constantemente alegavam que, entre todos os teólogos luteranos, não se encontravam dois ou três que concordassem em doutrina. Diante disso, o Eleitor da Saxônia, juntamente com o Eleitor de Brandemburgo e o Duque Júlio de Brunswick, concordou, aprovou e permitiu que o livro fosse copiado várias vezes. Ele também enviou o livro a outros príncipes eleitores, bem como a outros estados da Confissão de Augsburgo, solicitando suas opiniões e as de seus teólogos sobre o assunto.

Assim, o mencionado livro de Torgau também foi enviado ao nosso nobre príncipe e senhor, o Duque de Estetino e Pomerânia, Sua Alteza, o Ilustre Príncipe e Senhor, o Duque Ernst Ludwig de Estetino e Pomerânia, segundo Príncipe de Rügen, etc. O nobre príncipe enviou o livro aos teólogos e pastores mais proeminentes na administração de Wolgast para ser lido e considerado em um sínodo, que ocorrerá na Conversão de Paulo, no ano de 1577.

pg.325

XIII. OITAVO SINODO GERAL,

CONVOCADO NO TEMPO DO SUPERINTENDENTE, D. JAC. RUNGIUS, REALIZADA EM STETTIN, NO DOMINGO DA REMINISCÊNCIA, NO ANO DE CRISTO DE 1577.

DEVIDO À DELIBERAÇÃO SOBRE O LIVRO DE TORGAU, PARA DECIDIR COMO RESPONDER ÀS IGREJAS DA POMERÂNIA.

PROPOSIÇÃO DO SÍNODO

Os Altos e Ilustres governantes de ambos os territórios, os Duques JOHANN FRIEDRICH e ERNST LUDWIG, convocaram os seguintes superintendentes, teólogos e pastores na mencionada época em Stettin. Além de apresentar o livro de Torgau, eles emitiram a seguinte ordem cristã e séria:

Que o Sínodo deveria ler e examinar cuidadosamente o livro mencionado, cada um expressando sua opinião e julgamento em uma assembleia geral. Após isso, deveria ser lido o que o próximo Sínodo de Wolgast, na Conversão de Paulo, havia elaborado por escrito sobre o assunto. Finalmente, deveria ser elaborada uma declaração comum, em nome de todas as igrejas pomeranas, abordando sem hesitação como responder ao livro de Torgau. Deveriam indicar se este livro está em conformidade com as Sagradas Escrituras, com os antigos símbolos apostólicos (Niceno e Atanasiano), com a Confissão de Augsburgo e sua Apologia, bem como com o nosso "Corpore Doctrinæ" Pomerano e a Ordem da Igreja. Neste processo, nenhum respeito por qualquer pessoa, nem qualquer afeto, perigo ou temor, deveria mover a análise. Em vez disso, eles deveriam se basear unicamente na Palavra e Verdade de Deus, agindo com a consciência de cada um, perante Deus, perante a igreja cristã contemporânea, e perante as gerações futuras. No último julgamento, deveriam responder perante o eterno e santo Deus, nosso Senhor Jesus Cristo, com uma consciência tranquila.

Uma vez que também as obras de Philipp Melanchthon, algumas das quais estavam incluídas no "Corpore Doctrinæ Pommeranico" (Corpo de Doutrina Pomerano), estavam sendo veementemente acusadas por teólogos piedosos de serem impuras e inadequadas em relação a quatro artigos: a Ceia do Senhor, o livre arbítrio humano, a Lei e o Evangelho, e a justificação pela fé, foi incumbido a Vossas Graças e Senhorias informarem ao Sínodo. O Sínodo recebeu a responsabilidade de examinar essas obras e relatar se Vossas Graças e as igrejas pomeranas poderiam, com boa consciência, manter e aderir ao "Corpore Doctrinæ" que haviam aceitado anteriormente.

Após essa proposta, o livro de Torgau foi lido no Sínodo, cada artigo foi examinado com cuidado, e a opinião de cada um foi ouvida. Em seguida, os quatro artigos contestados no "Corpore Doctrinæ Pommeranico", relacionados à Confissão de Augsburgo, sua Apologia, à Confissão Saxônica repetida em Trento, nos "Locis Communibus Philippi" em sua "Examine Ordinandorum", na resposta aos artigos da Inquisição Bávara, foram minuciosamente analisados, juntamente com as respostas contrárias escritas por D. Wigandus e outros.

Após ouvir as opiniões de todos os teólogos e pastores, eles solicitaram que a declaração escrita do Sínodo de Wolgast também fosse lida. Quando essa proposta foi apresentada por D. Jac. Rungius e Ern M. Michael Arpi, representantes do Sínodo de Wolgast designados para este Sínodo em Stettin, e a leitura foi realizada em uma reunião conjunta, o Sínodo como um todo concluiu unanimemente que as igrejas pomeranas deveriam manter sua posição, entregando-as em nome de ambos os sínodos, o de Stettin e o de Wolgast, a Vossas Graças, Príncipes e Senhores.

No entanto, devido à sua extensão, a explicação completa não pode ser incluída aqui; portanto, apenas um resumo sucinto é fornecido abaixo. A explicação completa das duas sinodos está disponível nas chancelarias principescas em Stettin e Wolgast, bem como em outros registros eclesiásticos.

Resumo da explicação das duas sinodos em Stettin e Wolgast, relacionado ao nosso "Corpore Doctrinæ" pomerano e ao livro de Torgau, buscando reconciliar as divisões entre os teólogos da Confissão de Augsburgo.

1. SOBRE O "CORPO DA DOUTRINA".

O Livro de Torgau faz referência ao "Corpore Doctrinæ" ou à norma da Verdade Divina na Igreja, incluindo as seguintes escrituras: as Sagradas Escrituras proféticas e apostólicas, os antigos símbolos, a inalterada Confissão de Augsburgo e sua Apologia impressa em 1531 em Wittenberg, os dois Catecismos de Lutero (pequeno e grande), a Confissão de Lutero apresentada em Schmalkalden contra o Concílio de Mantua e outras obras de Lutero.

As igrejas da Pomerânia expressaram suas preocupações sobre este assunto. Embora todos esses livros e escritos mencionados estejam presentes em seu "Corpore Doctrinæ", eles argumentam que isso suscita suspeitas e marginaliza a Confissão de Augsburgo e sua Apologia, que estão incluídas no "Corpore Doctrinæ" pomerano. Além disso, afirmam que as obras de Philipp Melanchton, que foram aceitas juntamente com os escritos anteriores, como os "Teutschen Loci Communes" escritos por ele em 1553, o "Teutsche Examen Ordinandorum" preparado por ele em 1552 para as igrejas de Mecklenburg, a refutação dos artigos da Inquisição da Baviera e a obra contra as novas ideias maometanas de Serveto, enviada junto com a Repetita Confessio Saxonica a Tridente, não apenas foram rejeitadas e postas em dúvida, mas também tacitamente justificaram e confirmaram as acusações dos mencionados quatro artigos.

Inicialmente, em relação ao "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia, os teólogos e pastores em ambas as sinodos, em Wolgast na Conversão de Paulo e em Stettin no Domingo da Reminiscência, examinaram minuciosamente os escritos de Philipp Melanchton. Contudo, não conseguiram identificar as supostas distorções nos quatro artigos mencionados, se considerados de maneira justa e imparcial, como teriam sido entendidos durante a vida de Lutero e muitos anos depois.

Porque o décimo artigo, sobre o Sacramento do Altar, está correto e inalterado na Confissão de Augsburgo do nosso "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia, e a doutrina oposta é claramente rejeitada. Assim, este artigo na Apologia está igualmente íntegro e correto. No "Teutschen Examine" de Philipp Melanchton, fica evidente que o verdadeiro corpo e sangue de nosso Senhor Jesus Cristo são distribuídos e recebidos na Ceia do Senhor. O que está escrito sobre o Sacramento do Altar na Confissão Saxônica repetida, enviada a Tridente, nos "Teutschen Loci Communes" de Philipp e na resposta aos artigos da Inquisição da Baviera não é intrinsecamente não cristão, se interpretado corretamente. No entanto, é afirmado que, ao usar tal forma e estilo de expressão como Philipp empregou nas mencionadas escritas e em outras sobre o Sacramento, os sacramentários se beneficiam e citam em seu favor. Isso revela claramente que eles também não hesitam em alegar as palavras de Martinho Lutero no Pequeno Catecismo em favor de sua opinião errada.

Portanto, essa não é uma razão suficiente para condenar as obras de Filipe e o "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia. Pelo contrário, é inquestionável que o artigo sobre o Sacramento na Confissão de Augsburgo e na Apologia está correto e inalterado, e a doutrina oposta é rejeitada. As igrejas da Pomerânia também, ao elaborarem seus Catecismos e a Confissão de Lutero em Schmalkalden contra o Concílio, além das obras mencionadas de Filipe, defenderam-se suficientemente em sua "Corpore Doctrinæ". Elas preservaram, em sua Ordem da Igreja e tradições, com sua clara e correta Confissão Cristã sobre o Sacramento do Corpo e Sangue de Cristo, garantindo assim que não há perigo neste artigo a temer e evidenciando claramente que as obras de Filipe, no que diz respeito à Ceia do Senhor, na Pomerânia, não devem ser entendidas de outra forma, nem devem sê-lo no futuro, do que D. Cusner ensina sobre o Santo Sacramento.

Assim, o artigo sobre a livre vontade do homem em nosso "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia é cristão e correto. O exame detalhado revela que o Artigo 18 na Confissão de Augsburgo não foi alterado. Da mesma forma, ele está correto e cristão na Apologia. Se, na Apologia, a expressão "não apenas" foi adicionada em uma instância e removida em outra em nosso "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia, isso não valida, de maneira alguma, a falsa visão pelagiana de que o homem, com suas próprias forças, pode fazer algo na área espiritual ao lado do Espírito Santo. Pois logo em seguida, a Apologia declara claramente que o homem que não é iluminado pelo Espírito de Deus não percebe nada da vontade de Deus ou das coisas divinas por meio de sua razão natural e que nenhum coração humano, sem a luz e a graça do Espírito Santo, é capaz de crer corretamente em Deus, temê-lo ou amá-lo.

Portanto, é evidente que essa alteração na Apologia não foi feita para favorecer os pelagianos e fortalecer suas opiniões contrárias à graça de Deus, mas sim para resistir aos espíritos fanáticos. É claro que isso é denunciado como calunioso na versão corrigida da Apologia. O que é afirmado sobre este artigo na Confissão Saxônica repetida, nos "Teutschen Loci Communes" de Philipp e na resposta aos artigos da Inquisição da Baviera é totalmente cristão e correto em si, desde que seja devidamente compreendido.

Philipp ensina contra os pelagianos e os papistas que o homem, por suas próprias forças naturais, não pode fazer nada na área da fé cristã sem a ação do Espírito Santo. Ao mesmo tempo, ele ensina contra os maniqueus e as ideias fanáticas que o homem, na conversão a Deus e nas questões de fé, não está completamente inativo como uma pedra ou um bloco, pois o homem pode e deve, se quiser, ouvir a Palavra de Deus sem resistência. Assim, o coração e a vontade do homem, na conversão a Deus e nas questões de fé, não estão totalmente inativos, não fazem nada nem agem por si mesmos; pelo contrário, eles devem ouvir, aprender e não resistir à Palavra de Deus. Esse ensinamento é cristão e correto em ambas as partes, necessário e benéfico.

No entanto, aqueles que atacam e condenam esse ensinamento de Philipp distorcem suas palavras e intenções. O que Philipp fala contra os maniqueístas e sonhos fanáticos ímpios, eles interpretam de maneira a afirmar a confirmação da doutrina pelagiana e falsa contra a graça de Deus. Portanto, esta razão não é suficiente nem justa para rejeitar as obras de Philipp e seus "Locis Communes" em latim e alemão. Nas igrejas da Pomerânia, deve-se mantê-las, explicá-las e interpretá-las de maneira cristã e diferenciada, não permitindo que alguém as distorça ou condene.

Da mesma forma, o artigo sobre a Lei e o Evangelho no "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia e nas obras mencionadas de Filipe é cristão e correto. Pois essa doutrina, que foi ferozmente perseguida e condenada por Illyricus e outros, que prega o arrependimento e o perdão dos pecados em nome do Senhor Jesus Cristo, revela a ira de Deus contra o pecado, faz com que todos se tornem pecadores e revela e pune o pecado da incredulidade em Cristo, como frequentemente está presente no "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia, não é anticristã nem falsa, mas está em conformidade com a Palavra de Deus. Lutero também ensinou dessa maneira em muitos lugares em suas obras. Essa forma de ensino não foi rejeitada nem condenada durante a vida de Lutero. Além disso, é evidente que o arrependimento cristão não pode ser ensinado apenas pela Lei. Embora a Lei condene o pecador e, por ser necessário para a pregação do arrependimento, exponha o conhecimento dos pecados e a ira de Deus, ela não chama o pecador ao arrependimento, mas à condenação eterna. O Evangelho, por outro lado, fornece o conforto de que o pecador aflito e condenado não deve desesperar, mas apenas se arrepender e crer em Cristo. O arrependimento que vem apenas da Lei não é um verdadeiro arrependimento cristão, mas o começo da desesperança, a menos que a pregação do Evangelho acompanhe. Por muitas outras razões, o Sínodo afirmou que, por causa deste ponto, nosso "Corpore Doctrine" da Pomerânia e as obras de Philipp não devem ser rejeitados.

Que o artigo sobre a justificação e a justiça da fé nas obras de Philipp seja atacado e condenado sob a alegação de ser impuro e não cristão, por ensinar que com e através da fé justificadora deve haver arrependimento e conversão a Deus, pesar do coração devido à ira de Deus contra o pecado, invocação de Deus, amor a Deus e uma resolução sincera de agir corretamente, é uma artimanha procurada e desnecessária. Pois essa regra e explicação frequentemente aparecem nas obras de Philipp e no nosso "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia: "Onde há uma fé verdadeira, muitas virtudes estão presentes." No entanto, elas não são mérito, nem causa de justiça, reconciliação ou justificação diante de Deus. Da mesma forma, Martinho Lutero ensinou em muitos lugares, especialmente em suas postilas nas igrejas, no Evangelho da Ascensão de Cristo e em Gênesis 15. Mesmo se alguém quisesse argumentar que, na justificação, boas obras são necessárias junto com a fé, é evidente que a presença das obras não é necessária para a justiça ou justificação diante de Deus. Elas não pertencem a isso, mas são necessárias por causa da fé. Pois onde tais boas obras não estiverem presentes com e pela fé, a fé não seria verdadeira, mas uma fé morta e vazia. Portanto, por causa dessa artimanha forçada, o nosso "Corpore Doctrinæ" não pode ser rejeitado.

Diante disso, o Sínodo aconselhou, pediu e exortou que nossos ilustres príncipes e todos os cristãos na Pomerânia permaneçam inabaláveis em relação ao nosso "Corpore Doctrinæ", independentemente dos argumentos contrários e das decisões tomadas em outros lugares.

II. Sobre a Confissão de Augsburgo. (citação 123 de 181)

Se o livro de Torgau no "Corpore Doctrinæ", que afirma que quer ter apenas a inalterada Confissão de Augsburgo, usa tal termo não apenas para inflamar de forma rancorosa e desnecessária, como foi provocado por Illyricus, Musaeus, Wigand e outros, contra a Confissão de Augsburgo mais amplamente explicada, impressa em Wittenberg em 1540 e usada nos colóquios de Worms e Ratisbona contra os papistas, e que foi incorporada ao nosso "Corpore Doctrinæ" da Pomerânia, não só é confirmado e justificado, mas também as consciências são levadas à dúvida, questionando qual é a verdadeira e inalterada Confissão de Augsburgo.

Portanto, o Sínodo declarou que essa palavra expressiva, partidária e perigosa "inalterada Confissão de Augsburgo" não deve ser usada. Pois isso não só acusa e difama Philipp, alegando que ele alterou e falsificou a Confissão de Augsburgo, mas também descarta o verdadeiro primeiro exemplar da Confissão de Augsburgo, que foi impresso em Latim e Alemão em Wittenberg em 1531 em formato quarto, com este testemunho na Prefação, declarando que foi impresso a partir de um exemplar autêntico e corretamente transcrito.

...

Depois que tal confusão e escândalo foram causados com a Confissão de Augsburgo, o Sínodo julgou apropriado, para estabelecer uma união cristã e duradoura nas igrejas, que os escritos de Philipp não fossem excluídos no "Corpore Doctrinæ" e que todos os três exemplares mencionados da Confissão de Augsburgo fossem mantidos:

1. O exemplar de Magdeburgo, que, por causa das objeções dos papistas, menciona as razões pelas quais foi alterado e corrigido "com grande discernimento" no mesmo ano.

2. O exemplar que foi publicado em Wittenberg em 1531 e que tem sido considerado desde então como a verdadeira e correta Confissão de Augsburgo, conforme declarado pelos príncipes eleitores e outros príncipes em Naumburgo em 1561.

3. Em seguida, a Confissão mais amplamente explicada, impressa em Wittenberg em 1540, usada nos colóquios e incorporada ao nosso "Corpore Doctrinæ", com um relato explicativo sobre por que foi alterada e mais amplamente explicada, mas sem comprometer a doutrina divina.

III. Sobre as Escrituras de D. Lutero.

As escrituras de D. Lutero deveriam todas ser incluídas no "Corpore Doctrinæ" conforme proposto. Muitos interpretariam isso como uma rejeição e condenação dos escritos de Philipp, provocando assim diversas disputas, já que cada pessoa quer usar os escritos e o nome de D. Lutero para afirmar suas opiniões e se glorificar. Contudo, se os escritos de Lutero fossem incluídos, seria razoável também considerar os escritos de D. Pomerani, Brenz e, especialmente, os escritos do Príncipe Georgii zu Anhalt, o que se tornaria extenso. Por essa razão, o Sínodo não considerou necessário e apropriado incluir todas as escrituras de D. Lutero como norma doutrinária no "Corpore Doctrinæ".

citação 128

Sobre o Livre Arbítrio.

Este artigo foi abordado pelo Sínodo no Livro de Torgau de tal maneira que parece concordar, em essência, com o ensino de Philipp Melanchthon sobre o livre arbítrio, que é também como as Igrejas Pomeranianas entenderam e continuam a entender os "Locos Communes" de Filipe e outras obras. No entanto, o Sínodo observou que a formulação deste artigo no Livro de Torgau pode ser interpretada pelos flacianos de maneira mais alinhada com a sua perspectiva do que com a compreensão que temos da doutrina de Philipp e Lutero.

O Sínodo solicitou três ajustes neste artigo. Primeiramente, que o Livro de Torgau afirma que o homem, após a queda de Adão, é capaz da graça de Deus, não por habilidade natural, mas pela operação graciosa e poderosa do Espírito Santo. Em contraste, Lutero ensina que a aptitudo passiva, ou capacitas passiva, pela qual o homem é capaz de ser arrebatado pelo Espírito e impregnado pela graça de Deus, é inata ao homem não regenerado por natureza. Portanto, esse trecho no Livro de Torgau não pode ser mantido.

Em segundo lugar, a nova fraseologia ao falar do primeiro movimento da conversão deve ser eliminada. A Sagrada Escritura ensina um motum conversionis, chamando-o de compunctionem cordis, no qual a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade obediente do homem se encontram. Embora essa obediência ocorra ou não por meio de suas próprias forças naturais, ela ainda não acontece sem a movimentação do coração e da vontade do homem.

Em terceiro lugar, a nova formulação "A vontade do homem na conversão é meramente passiva" deve ser eliminada ou mais bem explicada, utilizando a regra de Lutero: "Deus opera em nós por meio da Palavra e do Espírito Santo, mas não sem nós." Pois na conversão do homem a Deus, não há conversão sem que seu coração e vontade obedeçam a Deus. Portanto, a antiga e habitual formulação da doutrina deve ser mantida e corretamente explicada contra os pelagianos e os entusiastas: que três causas convergem na conversão do homem a Deus - a Palavra Divina, o Espírito Santo e o coração obediente e a vontade do homem. O coração e a vontade do homem permanecem meramente passivos na conversão, no que diz respeito à sua natureza corrupta e incapacidade, pois sem a graça do Espírito Santo, ele não pode realizar, de si mesmo, nada nas virtudes e obras espirituais. Por outro lado, quando a conversão ocorre, ele se torna ativo o suficiente para se submeter de boa vontade ao Espírito de Deus, tornando-se dócil e conscientemente obediente a Ele.

Da Justificação e Justiça da Fé.

Na essência deste artigo, as cerejas da Pomerânia concordam com o Livro de Torgau. No entanto, o Sínodo observa que, em relação à doutrina de Osiandro, há uma falta significativa de demonstração e refutação, sendo este procedimento suspeito. Isso ocorre em vários artigos, nos quais os erros dos teólogos filipistas ou de Wittenberg são levantados de propósito e refutados em antíteses, enquanto os erros flacianos e os de Osiandro não são levantados, relatados ou perseguidos da mesma maneira. Portanto, o Sínodo, em sua declaração escrita, lista sete erros notáveis de Osiandro e solicita que estes também sejam incluídos nas antíteses.

Além disso, uma observação foi feita no Livro de Torgau, no sentido de que não se percebe corretamente que, em duas partes, a justificação compreende a compreensão de Deus, o perdão dos pecados e a renovação interna do coração pelo Espírito Santo, conforme ensinado pelo Dr. Martinho Lutero no Salmo 51 e em outros momentos. O Sínodo, portanto, recordou e explicou como isso deve ser compreendido de maneira verdadeiramente cristã, à luz do ensinamento de Lutero.

Sobre o Terceiro Uso da Lei.

O Sínodo aprovou este artigo do Livro de Torgau. E mesmo que Philipp, em sua oposição ao espírito antinomiano, rejeite e critique esta proposição: "A essência da arte do cristão é não conhecer a lei" (que Lutero usa na arte da justificação de um pobre pecador para Deus), no artigo sobre boas obras; ainda assim, em Lutero e Philipp, não há oposição um ao outro, pois são artigos distintos.

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Sétimo ponto. Sobre o que o Dr. Stymmelius escreveu em seu livro, afirmando que Philipp Melanchthon e Dr. Martinho Lutero sempre estiveram de acordo na doutrina da Santa Ceia, o que parece ser muito diferente conforme evidenciado no Comentário de Philippi sobre a primeira aos Coríntios, capítulo XI, e sobre Malaquias, e na Epístola ao Eleitor Palatino Frederico.

Em resposta a isso, o Sínodo declarou que no próximo Sínodo em Stettin, será necessário ouvir o Dr. Stymmelius e então considerar o que seria a resposta a este ponto específico.

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O mesmo livro foi lido pelo Sínodo em uma assembleia geral, e cada artigo no mesmo foi cuidadosamente considerado, discutido, e a opinião de cada um foi ouvida. No entanto, ao examinar se estas fórmulas concordantes refletiam não apenas a Confissão de Augsburgo, que foi mais detalhadamente explicada, impressa em Wittenberg em 1540, utilizada nos Colóquios e incluída em nosso Corpus Doctrinæ Pomeranorum, mas também se referiam à primeira antiga Confissão de Augsburgo, impressa em Wittenberg em 1531, e se o exemplar obtido por Mäyng há oito anos seria exclusivamente considerado para a verdadeira Confissão de Augsburgo, isso nos causou preocupação.

Além disso, no artigo sobre o livre arbítrio, observamos que as seguintes expressões: "A vontade do homem na conversão não é ociosa, mas age de certa forma; Deus atrai, mas ele atrai o que quer; apenas queiras, e Deus irá ao teu encontro", foram rejeitadas nesta Fórmula de Concórdia, sob a alegação de que não são semelhantes à forma correta de ensino e, portanto, devem ser evitadas ao falar da conversão a Deus. No entanto, essas declarações não foram consideradas como impróprias por Philipp em seus Locis Communes, mas, ao contrário, foram corretamente usadas contra sonhos maniqueístas, entusiásticos e fanáticos. Além disso, no ano anterior, no Livro de Torgau, esses teólogos cristãos foram explicados e não foram rejeitados.

Além disso, verificamos que, apesar de nosso leal, diligente e bem-fundado lembrete, a disputa desnecessária sobre a definição do Evangelho no artigo sobre a Lei e o Evangelho, foi mantida e justificada. Uma nova forma de ensino foi introduzida e confirmada, que reconhece apenas duas causas efetivas na conversão: a Palavra de Deus e o Espírito Santo. No entanto, no anterior Livro de Torgau, as mencionadas três causas de conversão foram mantidas e explicadas de maneira cristã.

Além disso, constatamos que, apesar de nossa sincera e diligente recomendação, a controvérsia desnecessária sobre a definição do Evangelho no artigo sobre a Lei e o Evangelho foi mantida e justificada, e uma nova forma de ensino foi introduzida e confirmada. O mesmo aconteceu no artigo sobre os costumes da igreja, onde a disputa sobre adiáforos e sobre a batina coral foi confirmada.

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DÉCIMO SÍNODO, 1578.

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O Dr. Stymmelius expressou sua insatisfação em relação ao seu livro sobre a Ceia do Senhor. Ele reclamou contra os teólogos da Saxônia e Brandemburgo, autores do Livro de Concórdia, e pediu que não permitissem mais a circulação de sua obra. Ele afirmou que ainda mantém a opinião de que os escritos de Filipe Melanchthon, publicados durante sua vida, no artigo sobre a Ceia do Corpo e Sangue de Cristo, quando corretamente compreendidos, estão em conformidade com o ensinamento de Martinho Lutero. Ele examinou como os escritos de Filipe foram interpretados há 20 ou 30 anos atrás e acredita que, mesmo se ainda fossem interpretados dessa maneira, não seria necessário criar desacordo neste artigo entre Lutero e Philipp. Por fim, ele afirmou que em seu livro não escreveu nada diferente do que o Sínodo explicou no ano anterior no Livro de Torgau.

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Com grande atenção, este Sínodo considerou e lamentou profundamente as terríveis e graves escândalos causados por Illyricus, Wigandus, Musæus e outros, que têm provocado a ira dos papistas e de toda a cristandade. Eles, movidos apenas pelo ódio a Philipp, difamaram, condenaram e rejeitaram a Confissão de Augsburgo mais detalhadamente explicada, que foi utilizada nos colóquios em Worms e Ratisbona em 1540 e 1541. Acusaram-na de ser sacramentária, antinomiana, pelagiana e papista, sem terem causas adequadas para tal. Mesmo que os sacramentários queiram alegar, no exemplar em latim mais detalhadamente explicado, o décimo artigo para si, assim como citam as Sagradas Escrituras e o Pequeno Catecismo de Lutero, poderíamos tê-los refutado facilmente, principalmente com a Apologia Corrigida em Latim da Confissão de Augsburgo. Além disso, poderíamos ter recorrido à declaração feita no Sínodo anterior em 1577, sobre este artigo contencioso relacionado à Confissão de Augsburgo.

II. Livre Arbítrio.

Neste artigo, o Sínodo declarou que concordamos, tanto afirmativa quanto negativamente, com o Livro de Concórdia, quando se explica a frase 'A conversão no homem é a obra exclusiva de Deus', conforme a regra de Cristo em João 6: 'Todo aquele que ouve do Pai e aprende, vem a mim'. Isso é feito para manter a regra de que 'Não há conversão no homem, a menos que a vontade obedeça a Deus', para que não se atribua a Deus a culpa de o homem não ser convertido, distinguindo assim a conversão pelagiana da fanática e entusiástica.

No entanto, o Sínodo esclareceu que não podíamos aprovar o Apêndice no Livro de Concórdia, no artigo sobre o livre arbítrio, por causa das seguintes razões: as declarações de Philipp Melanchthon em seus Locis Communes, como 'Deus atrai, mas ele atrai o que quer', 'Apenas queiras, e Deus irá ao teu encontro', 'A vontade do homem na conversão não é ociosa, mas age de alguma forma', embora fossem explicadas de maneira cristã, correta e salutar no Livro de Torgau, foram rejeitadas no Livro de Concórdia. Além disso, a explicação de que 'O homem, na conversão, age puramente passivamente', que também foi explicada de maneira cristã e adequada no Livro de Torgau, foi interpretada de forma diferente no Livro de Concórdia, favorecendo a ideia de que o sujeito é meramente passivo. Embora essa interpretação pareça luterana, pode esconder os sonhos dos entusiastas e enganar os ingênuos. Por último, foi notado que a forma de doutrina que afirma que em nossa conversão a Deus três causas se unem - a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade obediente do homem - foi omitida no Livro de Concórdia. Em seu lugar, foi introduzida uma nova forma de doutrina que afirma que antes da conversão existem apenas duas causas efetivas - o Espírito Santo e a Palavra de Deus, que o homem deve ouvir, mas Deus deve realizar em si mesmo.

Caso os autores do Livro de Concórdia não quisessem corrigir esses três pontos neste artigo, o Sínodo afirmou que nas igrejas da Pomerânia não poderíamos subscrever ao Livro de Concórdia.

Mesmo que eles possam alegar que Crisóstomo e Basílio estavam equivocados ao pensar que o homem, com suas próprias forças, pode crer na Palavra de Deus, dar aprovação, obedecer ou desejar o que é divino e bom, a questão aqui não é o que esses pais acreditavam ou ensinavam sobre a livre vontade do homem. A verdadeira questão é se Filipe Melanchthon usou essas frases com uma compreensão pelagiana e se as explicou dessa forma em seus Locis Communes e outras escritas. Além disso, é questionado se, ao interpretarmos essas frases de maneira cristã, elas são, por si só, contrárias à Escritura, falsas e contra a Palavra de Deus, o que não pode ser demonstrado. Durante a vida de Lutero e depois dela, todos os cristãos que não foram influenciados pelo espírito de Illyricus entenderam essas duas frases de tal maneira que o homem não pode querer, por suas próprias forças naturais, o que é agradável a Deus. Pelo contrário, ele deve e deve ouvir a Palavra de Deus. Ele pode, se quiser, ouvir, aprender, considerar em seu coração e, uma vez que Deus lhe oferece Sua graça por meio de Sua Palavra, e Sua graça não falta a ele, então ele pode crer e obedecer à Palavra Divina, não por si mesmo, mas pela graça de Deus, pois o que o homem tem que não recebeu de Deus? Conclui-se, portanto, que essas frases foram rejeitadas sem motivo adequado, meramente por ódio a Filipe, em benefício do espírito de Illyricus. Isso não deveria ter acontecido com os autores do Livro de Concórdia, pois no ano anterior, no Livro de Torgau, essas frases não foram condenadas, mas explicadas de maneira cristã.

Os autores também explicaram cristãmente a frase 'A vontade do homem na conversão não é ociosa, mas age algo' no Livro de Torgau, mas no ano seguinte, a condenaram no Livro de Concórdia, argumentando que não deveria se assemelhar à forma correta de ensino e que reforçava a doutrina pelagiana da eficácia do livre arbítrio natural na conversão do homem, em oposição à graça de Deus.

O Sínodo não pôde aprovar tal inconsistência e opinião contraditória entre os teólogos, autores do Livro de Concórdia, e afirma que Philipp Melanchthon usou a referida frase não no sentido e compreensão pelagiana, mas contra os sonhos dos entusiastas. Embora ele tenha explicado várias vezes que essa frase se aplica a pessoas nas quais o Espírito Santo age poderosamente por meio da Palavra, estabelecendo assim uma base forte de que o homem, por suas próprias forças naturais, não pode fazer nada nas coisas de Deus. Portanto, é surpreendente que os autores do Livro de Concórdia condenem tão veementemente e rejeitem essa frase. No entanto, é evidente que o homem, mesmo sem o Espírito Santo, é capaz de ouvir a Palavra de Deus, considerá-la, aprender bastante, falar sobre ela ou desprezá-la e resistir a ela. E quando ele, pela graça de Deus, a obedece, ele não está ocioso, mas está fazendo algo, pois está submetendo-se e obedecendo de boa vontade à Palavra Divina.

O ditado de Lutero: 'O homem, na conversão, age pura e passivamente', é considerado pelo primeiro Livro de Torgau, quando é apresentado sem uma explicação adequada, como não estando em conformidade com o modelo da doutrina correta. Em seguida, o Livro de Torgau explica como entender esse ditado. No entanto, no Livro de Concórdia, esse ditado é geralmente confirmado: 'O homem se mantém passivamente na conversão a Deus, respeitando a graça divina que move e atrai os corações', no que diz respeito à incapacidade do homem, pois ele não pode preparar-se para a conversão por si mesmo, muito menos iniciá-la ou concluí-la. Concordamos com o Livro de Concórdia nesse ponto. No entanto, no que diz respeito ao fato de que o homem deve ouvir e aprender a Palavra de Deus e que, pela graça de Deus, ele se submete voluntariamente a ela, nesse caso, a vontade e o coração do homem estão envolvidos e não estão completamente ociosos e inertes, como uma pedra que não faz nada, mas apenas sofre quando uma imagem é esculpida nela.

A forma sólida e correta de ensino, que foi amplamente utilizada durante muitos anos na vida de Lutero, afirmando que na conversão do homem a Deus há três causas que se unem - a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade obediente do homem - não foi rejeitada pelo Livro de Torgau, mas sim mantida. Além disso, foi lembrado que uma explicação cristã deve ser acrescentada, especificando que a vontade obediente do homem deve ser entendida no sentido de que o homem não pode, por si só, ser obediente a Deus, crer na Palavra de Deus, converter-se a Deus, iniciar a conversão ou fazer algo sem a graça do Espírito Santo. Pelo contrário, o homem deve ouvir e aprender a Palavra de Deus, ser obediente a ela, e a conversão ocorre somente quando o coração e a vontade do homem se submetem a Deus. No entanto, no Livro de Concórdia, essa forma tradicional de ensino foi descartada e substituída por uma nova forma de ensino neste artigo, que pode ser mal interpretada pelos entusiastas que acreditam em experiências internas, misteriosas, celestiais e espirituais de iluminação e conversão a Deus. Eles ensinam que se Deus se converter a mim, então eu serei convertido; se Deus me der a fé, então eu creio. Se Ele não a der, então eu também não creio, o que posso fazer a respeito? No entanto, Deus dá a fé a quem quer, quando e onde quer. Esses pensamentos dos entusiastas adornam corações ímpios e desrespeitam a graça de Deus, ou levam corações fracos e desanimados à desesperança. Todas essas deficiências neste artigo do Livro de Concórdia são detalhadamente explicadas na exposição completa do Sínodo.

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1569

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O Reverendo Dr. Superintendente instituiu um exame nos lugares importantes da doutrina cristã, no Catecismo, no texto bíblico, e enfatizou seriamente aos pastores a importância do estudo teológico. Ele os exortou a dedicarem-se à oração fervorosa, à meditação nos Salmos, à leitura diligente e assídua do texto bíblico, das Epístolas e do Catecismo Maior de Lutero, bem como dos Locis Communes de Philipp e de outros livros úteis.

Ele gentilmente os advertiu para observarem, no estudo teológico, as matérias essenciais e não essenciais, as questões necessárias e não necessárias. Devem evitar os escritos dos contemporâneos e permanecer na simplicidade, mantendo a forma e a expressão sã das palavras. Pois palavras obscuras obscurecem também os assuntos. E devem abandonar aquela vã disputa sobre TRUNCO e lembrar-se das palavras de Paulo: 'Cristo não está dividido', e orar a Deus para que remova aquela triste dissensão.

Devem ler diligentemente a Bíblia, os Locis Communes, o Exame dos Ordenados, comparar a história da igreja e amar a verdade pura, pois perdendo-a, os ministros são levados pelo instinto do diabo, da coisa em si para as pessoas, a ponto de um querer ser de Pedro, outro de Paulo, outro de Apolo, como se Cristo estivesse dividido. O Dia do Senhor, no entanto, revelará e provará a obra de cada um.

Não deve ser negligenciado também o fato de que, ao final do exame, ele recomendou que se reunissem voluntariamente duas vezes por ano. Isso tem seu próprio propósito. E em cada reunião, eles devem pegar um livro diferente, na próxima assembleia, outros livros. Eles devem questionar: Quantos reis em Israel? Quantos em Judá? Quantos piedosos? Quantos ímpios? Em seguida, eles devem estudar um trecho dos Locos Comuns, na verdade, devem ter os Locos Comuns e a Bíblia acima de tudo. Devem se preparar para alguma pregação e ler diligentemente o cronicon da igreja.

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A questão completa está no Catecismo de Rung, edição de 1590, página 83, da seguinte forma: O que ensinam os maniqueístas, entusiastas e fanáticos semelhantes sobre o Livre Arbítrio? Todos os fanáticos, ao ouvirem que o homem, nas coisas da fé, não pode absolutamente nada e que a vontade humana na conversão é totalmente ociosa, nada contribui, é meramente passiva, imaginam que o homem, na conversão a Deus, é tão passivo que ele age como uma pedra, como uma estátua. Portanto, concebem que a conversão em nós acontece por uma operação oculta de Deus em nós, por uma transfusão oculta da fé em nossos corações, quando Deus assim desejar, sem qualquer ação nossa, ou seja, mesmo que o homem não ouça a palavra de Deus, não se importe, mas permaneça no pecado ou entregue-se à descrença. Estas opiniões ímpias são condenadas por Philipp em seus Locis Communes.

Assim, na conversão, convergem a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a Vontade obedientíssima a Deus, conforme Cristo os relaciona na passagem de João 6: 'Todo aquele que ouve do Pai e aprende, vem a Mim'.

Essa doutrina e forma devem ser totalmente mantidas na Igreja, contra as opiniões fanáticas, pelas quais o Diabo perturba e fascina as mentes. Por outro lado, contra as opiniões pelagianas, é necessário explicar corretamente, no sentido de que a vontade obediente a Deus seja associada à Palavra de Deus e ao Espírito Santo.

É evidente que Philipp, nos Locis Communes, onde ele une essas três causas, fala expressamente sobre uma Vontade na qual o Espírito Santo, através da palavra do Evangelho ouvida ou pensada, já é eficaz e que, com a ajuda do Espírito Santo, busca agora concordar com a Palavra de Deus. Ele quis mostrar, com essa forma de doutrina, o modo como a conversão ocorre em nós, diferenciando-a da conversão pelagiana ou papista e da conversão fanática.

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1580

No dia seis de setembro, a Sinodal foi convocada novamente. Esta foi uma reunião tranquila, e foi conduzida uma análise pelo Reverendo D. Superintendente, principalmente nos artigos atualmente controversos sobre o livre arbítrio, a definição do Evangelho, também sobre a presença do corpo e sangue de nosso Senhor Jesus Cristo na ceia, a justificação e o arrependimento. Em relação a esses pontos doutrinários, ele se empenhou em apresentar a verdadeira e original posição dos Locis Communes de Philipp Melanchthon, mostrando que está em conformidade com as Sagradas Escrituras, especialmente no tocante ao livre arbítrio, contra os injustos clamores daqueles que, ao distorcerem o que foi claramente estabelecido por Philipp e contra os fanáticos e epicuristas, confundem e destroem as três causas da conversão e dos movimentos piedosos. Para esse fim, ele quis que as Questões sobre o livre arbítrio, por ele escritas, e que representam claramente a disposição e a opinião dos Locis Communes, fossem lidas aos irmãos, prometendo publicar suas próprias conclusões com seu exame dos ordinandos. Esta avaliação foi continuada publicamente no templo, em duas sessões, com um colóquio pacífico e uma comparação de opiniões.

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Jakob Heinrich von Balthasar

História da Igreja na Pomerânia. Trechos Sobre o livre arbítrio. 1723.

https://books.google.com.br/books?id=uD8-AAAAcAAJ&printsec=frontcover&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false

Melanchthon

Albrecht Durer declarou famosamente que nem mesmo sua mão experiente poderia dar forma à mente de Melanchthon. De muitas maneiras, o pensamento de Melanchthon permaneceu igualmente elusivo para os estudiosos modernos. O protegido de Johannes Reuchlin, cujos talentos precoces nas humanidades impressionaram muito Erasmo, parece, por linhagem e treinamento, incorporar as preocupações e valores classicizantes de um humanista. De fato, suas influentes reformas educacionais em escolas e universidades (pelas quais recebeu o título de Praeceptor Germaniae, 'mestre da Alemanha') baseavam-se firmemente no estudo das línguas clássicas, retórica e dialética. Como colega e aliado de Lutero, ele também elucidou os princípios da Reforma nos Loci communes, conduziu visitas a igrejas e missões diplomáticas, e compôs a declaração pública da doutrina luterana, a Confissão de Augsburgo. Apesar de seu comportamento ameno e pacífico, ele apoiava abertamente a pena de morte para hereges como os Anabatistas e Michael Servetus. Ele também podia ser um polemista feroz e devastador, levando Erasmo a exclamar que ele era 'mais luterano que o próprio Lutero'. E ainda assim, isso era precisamente o que os ex-alunos e colegas de Melanchthon disputavam nos últimos anos de sua vida - para os 'gnesio-luteranos', como Nikolaus von Amsdorf e Matthias Flacius Illyricus, Melanchthon não era seguidor de Lutero.

Tradicionalmente, os estudiosos têm tendido a situar o pensamento de Melanchthon em algum lugar entre o de Erasmo e Lutero, entre 'humanismo' e 'Reforma', oscilando entre esses dois polos em momentos diferentes. Estudos mais recentes, especialmente os de Scheible e Wengert, questionaram esse paradigma, principalmente devido à simplificação excessiva ao tratar o pensamento de Erasmo como representativo do humanismo e equiparar o pensamento de Lutero à teologia da Reforma em geral. O 'humanismo' em si nunca foi um movimento único com posições filosóficas ou ideologia identificáveis; nem a 'Reforma' pode ser considerada um movimento único com um conjunto fixo de posições doutrinárias e atitudes que permaneceram inalteradas ao longo da história. Seria ainda mais enganoso assumir que 'humanismo' e 'Reforma' eram categorias mutuamente exclusivas e contraditórias. Melanchthon fez contribuições significativas tanto para a promoção do aprendizado clássico quanto para a elucidação dos princípios da Reforma. Assim como seria anacrônico julgar a teologia de Melanchthon do ponto de vista do luteranismo ou catolicismo modernos, também deve ser reconhecido que é fútil medi-la pelos dois polos artificiais de 'humanismo' e 'Reforma'.

O desafio, portanto, para os estudos sobre Melanchthon, é compreender seu pensamento sem recorrer a categorias artificiais ou anacrônicas. Devemos ter cuidado para não condenar rapidamente inconsistências ou discrepâncias aparentes no pensamento de Melanchthon como um todo, tratando suas obras de forma diacrônica. Seu pensamento evoluiu em resposta a eventos históricos contemporâneos e foi expresso em publicações destinadas a públicos e oponentes específicos. Em vez de tentar estabelecer algum ponto em sua carreira como o mais autêntico ou representativo de sua teologia, parece que o caráter de Melanchthon, o teólogo, pode ser melhor apreciado ao rastrear o processo e a contínua formação de suas visões em contexto histórico. Escolhi focar nos escritos de Melanchthon sob quatro títulos: os Loci Communes, os comentários bíblicos, os escritos confessionais e polêmicos, embora seja importante notar que esses títulos não esgotam a variedade de escritos nos quais ele expressou suas visões teológicas.

Os Loci Communes

Os Loci Communes (ou "Lugares Comuns") originaram-se de suas palestras sobre Romanos. Durante os primeiros anos de sua nomeação como professor de grego em Wittenberg, Melanchthon estudou e lecionou intensivamente as doutrinas de São Paulo. Os frutos de seus estudos apareceram em 1520, com a "Declamatiuncula in Divi Pauli doctrinam" ("Breve declamação sobre a doutrina de Paulo, o Divino"), a "Theologica Institutio in Epistulam Pauli ad Romanos" ("Instituto Teológico na Carta de Paulo aos Romanos") e o "De studio doctrinae Paulinae" ("Sobre o estudo da doutrina Paulina"). Ao mesmo tempo, anotações de estudantes de suas palestras sobre Romanos foram publicadas sem seu conhecimento como "Rerum theologicarum capita seu loci" ("Cabeças ou lugares de coisas teológicas"). Em abril de 1521, ele começou a trabalhar em uma versão corrigida, que foi concluída em setembro e intitulada "Loci communes rerum theologicarum" ("Lugares Comuns de assuntos teológicos") encontrados através das escrituras. Erasmo havia recomendado na "Ratio seu methodus compendio pervenienedi ad veram theologiam" ("Método de atingir a verdadeira teologia") que os leitores da Bíblia reunissem seus próprios loci teológicos como auxílio à leitura. Da mesma forma, Melanchthon acreditava que a Bíblia deveria ser lida com os loci como guia, mas também acreditava que os próprios loci principais surgiam das próprias escrituras, em vez de por meio de seleção subjetiva.

O "Loci Communes" não foi concebido como uma "exposição sistemática" dos princípios luteranos; Melanchthon afirmou explicitamente que nem todos os tópicos teológicos foram abordados. Na edição de 1521, por exemplo, ele evitou explicar temas como Deus, a Trindade, a criação e a encarnação - esses eram tópicos teológicos que eram melhor deixados como mistérios divinos em vez de serem submetidos a uma minuciosa análise filosófica. Nesta primeira edição, o objetivo de Melanchthon era duplo: listar o que se deve procurar nas escrituras e mostrar que a teologia escolástica baseada na filosofia e distinções aristotélicas estava errada. Ele enfatizou a importância da lei e do evangelho, do pecado e da graça, da sola fide e da regeneração de uma vida cristã. Ele também argumentou que as pessoas deveriam ter propriedades em comum e que os assuntos públicos deveriam ser administrados de acordo com o evangelho, visões que foram posteriormente abandonadas ou modificadas.

Na segunda edição do Loci, publicada em 1535, Melanchthon ampliou sua discussão para temas como as duas naturezas de Cristo, a criação e a Trindade. O conceito de Trindade, em particular, Melanchthon começou a defender com base bíblica e nas formulações do Concílio de Niceia, diante das doutrinas antitrinitárias de Serveto. Melanchthon também reformulou alguns conceitos-chave. Por exemplo, ele postulou que há três causas envolvidas na conversão: a Palavra de Deus, o Espírito Santo e a vontade (humana). Essa vontade humana é totalmente inativa para merecer justificação, mas ainda assim precisa resistir à sua própria fraqueza. O crente deve ouvir a mensagem e não rejeitá-la. É Deus quem atrai, mas Ele atrai aquele que está disposto. Ao enfatizar a natureza "forense" da justificação, Melanchthon sentiu que essa reformulação era necessária para combater o determinismo, que deixaria os seres humanos inconscientes dos atos salvíficos de Deus. Esse determinismo estava sendo proposto por Zwingli, que apresentava visões estóicas sobre a autonomia da vontade e o determinismo moral.

A Necessidade de Boas Obras e a Controvérsia Eucarística

O esforço para contrapor as implicações libertinas das posições antinomianas dentro do campo evangélico (como Wengert mostrou no caso de Johann Agricola) e opor-se ao legalismo católico da justificação pelas obras levou Melanchthon a enfatizar ainda mais a necessidade de boas obras: essa "necessidade" não significava que boas obras causavam ou levavam necessariamente à justificação, mas que o justo inevitavelmente realizaria boas obras em virtude de ser justificado. Em outras palavras, as obras não merecem a salvação, mas as obras dos justos são agradáveis a Deus em virtude de sua justificação. Isso, é claro, significa que a "lei" é necessária tanto para o homem antigo quanto para o recém-renascido.

Essas reformulações, no entanto, provocaram protestos dentro do campo evangélico. Como Kolb mostrou, Amsdorf acreditava que eram totalmente contraditórias, se não confusas para os paroquianos que haviam sido ensinados a abandonar a ideia de que boas obras eram necessárias para a salvação. Melanchthon defendeu sua posição em um contexto didático - a necessidade de obras para os justificados foi elaborada para fins de ensino. Essa controvérsia ressurgiu quando o aluno de Melanchthon, Georg Major, reagindo ao antinomianismo em nível paroquial, argumentou que boas obras devem acompanhar a fé e são necessárias para preservar o crente em um estado de salvação (a controvérsia majorística).

As negociações na década de 1530 dentro do campo evangélico também levaram Melanchthon a expandir significativamente a seção sobre a Eucaristia. A controvérsia sobre a Ceia do Senhor não era inicialmente sua batalha - Melanchthon permaneceu "mais como espectador do que como ator" na acirrada guerra de panfletos entre Lutero e Zwingli sobre o tema desde meados da década de 1520. Em 1529, ele identificou claramente sua posição com a presença real de Lutero contra Zwingli e Oecolampadius. Ele compôs a "Sententia Veterum" ("Sentenças dos Antigos") em defesa de Lutero, que, por sua vez, foi duramente criticada por Oecolampadius em seu "Dialogus". Embora a extensão precisa do impacto da crítica de Oecolampadius em Melanchthon ainda não esteja clara, as declarações de Melanchthon tornaram-se mais matizadas depois disso.

Na edição de 1535 dos Loci Communes, Melanchthon reiterou seu ponto anterior de que os sacramentos eram os sinais da promessa de Deus e afirmou que o corpo e o sangue de Cristo eram verdadeira e substancialmente (e não figurativamente) dados àqueles que comiam e bebiam na ceia do Senhor. No entanto, os sacramentos são sinais e, portanto, não merecem justificação por si mesmos. É o Cristo verdadeiramente presente e o Espírito Santo que tornam a promessa eficaz. O aumento do papel do Espírito e a visão do sacramento em um contexto eclesial podem muito bem ter sido uma resposta às críticas de Oecolampadius, como sugerido por Quere.

Em 1543, uma nova edição dos Loci Communes foi lançada. Novamente, Melanchthon afirmou que boas obras eram necessárias para a vida eterna e ofereceu mais elaborações sobre os usos da lei, a lei natural e a ética. Ele introduziu o famoso terceiro uso da lei para os justificados. Assim, a lei coage (Deus usa a lei civil para manter a ordem neste mundo), aterroriza (Deus usa a lei para revelar o pecado e aterrorizar a consciência) e exige obediência (os justos devem obedecer à lei mesmo após a justificação). Ele também vinculou seu desagrado pela predestinação à sua rejeição do determinismo estoico nas escolhas da existência cotidiana.

A seção sobre a eucaristia recebeu mais elaborações. A principal função da eucaristia é fortalecer a fé. Transformar o propósito principal da cerimônia, como um sacrifício pelos mortos, era um abuso do sacramento, assim como usar a água batismal para tratar a lepra. As outras funções da ceia do Senhor incluem ação de graças, manutenção e estruturação da congregação, e confissão de doutrina. Quanto ao propósito principal da ceia do Senhor, Melanchthon argumentou que a fé era necessária - a promessa é oferecida a todos, mas seus benefícios podem ser recebidos apenas por aqueles que são dignos. De acordo com 1 Coríntios 11:29, a eucaristia não beneficiará aqueles que não oferecem arrependimento ou fé, ou aqueles que persistem em ações vis contra a própria consciência. Para colher o benefício da ceia do Senhor, os comungantes terão que resistir a ações más e estar preparados para aceitar o evangelho. Como Melanchthon mesmo reconheceu, a ceia do Senhor tinha uma analogia com a fé. Assim como a vontade humana deve resistir à tentação para ser justificada (embora a justificação não seja oferecida como recompensa por essa resistência), assim o comungante deve resistir a ações más para receber a ceia do Senhor (embora a promessa não seja oferecida como recompensa por essa resistência). Melanchthon recomendou a comunhão frequente e atribuiu aos ministros a tarefa de analisar a fé dos membros individuais de suas congregações. Para Melanchthon, a pedra de toque para uma compreensão adequada do significado da eucaristia residia em sua função definida pelas palavras da instituição - o corpo e o sangue de Cristo deveriam ser comidos e bebidos. Desfiles, exposições e adoração à hóstia eram abusos.

A maneira como Melanchthon apresenta sua posição sobre a ceia do Senhor reflete sua crescente preocupação em não se desviar da igreja ou introduzir novidades nela. Ele resistiu em participar do debate sobre a maneira precisa como o corpo e o sangue de Cristo podem estar relacionados aos elementos da ceia do Senhor. Melanchthon concordava com Lutero que a presença de Deus não pode ser medida por coisas físicas, como um vinho em um copo, mas ele preferia chamar a presença real de sacramental e, acima de tudo, voluntária: ou seja, a oferta da promessa dependia inteiramente da vontade de Deus. Enquanto Lutero enfatizava continuamente a natureza crístocêntrica da justificação e da fé, o que o levava a afirmar robustamente a ubiquidade de Cristo ressurreto, Melanchthon estava mais interessado em quem recebia os benefícios de Cristo e como o faziam. Ele articulou sua posição em termos de seu uso conforme definido pelas palavras da instituição. A implicação era que, após seu uso na cerimônia, os elementos da eucaristia deixavam de ser o verdadeiro corpo e sangue de Cristo. Um rato que comesse os elementos após a cerimônia, portanto, não receberia o benefício. O efeito da promessa de Cristo, limitado ao ato do sacramento da eucaristia, mais tarde se confundiu facilmente com a visão de presença real espiritual de Calvino.

Os Loci Communes de Melanchthon foram um meio poderoso e bem-sucedido pelo qual ele buscou esclarecer e ensinar elementos da doutrina. As diferentes edições dos Loci Communes apresentam diferenças de ênfase e conteúdo, refletindo os debates contemporâneos com os quais ele estava envolvido e aos quais estava respondendo. O processo de formação de sua teologia é uma chave importante para entender por que ele escreveu o que escreveu, da maneira como o fez, em um momento específico.

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Continua (comentários, confissões e escritos polêmicos).

Conclusão:

A extensão na qual a teologia de Melanchthon foi excluída do luteranismo ortodoxo pertence a outro capítulo, mas o que não deve ser esquecido é a enorme influência que ele exerceu ao supervisionar reformas educacionais nas universidades e escolas protestantes alemãs. Até mesmo seus futuros adversários aprenderam bem a lição. Nas mãos de Melanchthon, sola scriptura tornou-se não uma licença para o obscurantismo, mas uma obrigação para os teólogos serem devidamente treinados em línguas clássicas, dialética, retórica e filosofia; e os líderes políticos eram instados a manter tal educação. Até mesmo a filosofia, outrora a vilã devido ao seu apoio à teologia escolástica, agora tinha um papel reformado a desempenhar. A razão já não comprovava verdades teológicas, mas ainda podia ajudar a confirmar verdades divinas, como o desígnio providencial de Deus na natureza e na história, e a demonstrar, a partir da lei natural, a necessidade de obediência civil.

Melanchthon podia convocar em auxílio à causa de Lutero a Bíblia, a dialética clássica, a retórica, as obras dos pais da igreja, teólogos do passado e contemporâneos, e, às vezes, até mesmo as de filósofos pagãos, como atesta a variedade de livros disponíveis na biblioteca da universidade de Wittenberg. O uso de fontes e autoridades tão variadas poderia implicar em ecletismo subjetivo, na escolha do que se deseja, assim como as abelhas coletam néctar de uma grande variedade de flores. Como observou Meijering, Melanchthon respondeu a essa possível acusação, afirmando que as abelhas, por natureza, evitam o que é venenoso para elas. Da mesma forma, com a ajuda de Deus, ele podia evitar opiniões falsas. Para Melanchthon, as opiniões falsas eram, no lado católico, a justificação pelas obras, a comunhão em uma única espécie e a primazia do papa; e, no lado protestante, a compreensão puramente memorial da eucaristia, o anabatismo, o antinomianismo, o antitrinitarianismo e a sedição. Melanchthon esforçou-se por definir a mensagem salvadora do evangelho em contraposição a essas posições, usando uma grande variedade de fontes, estratégias e autoridades. Dependendo da tarefa específica em questão e dos polos entre os quais ele estava operando, seus escritos poderiam mostrar mudanças de ênfase, mudanças de inflexão e até mesmo alterações substanciais. Sua clareza definicional permitiu a muitos, incluindo estudiosos modernos, tirá-lo de contexto e julgá-lo. Enxergar Melanchthon como um seguidor cego ou equivocado de Lutero seria ignorar a extensão de seu conhecimento e a clareza que trouxe à doutrina, bem como a contribuição substancial que fez para a formação de uma teologia luterana. Para ele foi uma época de mudanças tumultuadas e grandes experimentos, através das quais a teologia luterana estava tomando forma. Sua contribuição foi essencial para esse processo.

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Sachiko Kusukawa

Melanchthon. The Cambridge Companion to Reformation Theology. 2004.