Colossenses

A Carta aos Colossenses é o décimo segundo livro do Novo Testamento, uma epístola breve endereçada à comunidade cristã de Colossos, cidade da Frígia situada no sudoeste da Ásia Menor, relativamente próxima de Éfeso e Mileto. A tradição eclesiástica atribuiu-a sem contestação a Paulo de Tarso desde os primórdios, mas a partir do início do século XIX a questão da autoria tornou-se um dos pontos mais debatidos da introdução ao Novo Testamento. Os estudiosos continuam divididos: alguns defendem a autenticidade paulina, apoiando-se na unanimidade da tradição desde Ireneu de Lião, na presença de conceitos teológicos característicos de Paulo e na estreita afinidade com a Carta a Filemão, cuja autenticidade ninguém contesta; outros rejeitam a autoria paulina com base em diferenças de vocabulário, estilo literário e conceções teológicas que parecem distantes das cartas paulinas indiscutíveis. O próprio teólogo Karl Barth, reconhecendo a legitimidade das objeções, concluiu que a questão da autoria era em última análise secundária face ao que o texto em si proclama, e que o essencial era uma pessoa que compreendeu profundamente Paulo e desenvolveu as suas ideias com lealdade e originalidade.

O texto apresenta-se como escrito em situação de prisão, o que situa a composição, na hipótese da autoria paulina, durante um dos encarcaramentos narrados nos Atos dos Apóstolos — mais provavelmente o primeiro encarceramento romano, por volta do ano 62. Os que negam a autoria direta de Paulo tendem a datar a carta num período próximo à morte do apóstolo, mas anterior à Carta aos Efésios, para a qual parece ter servido de base e que a amplia para um horizonte mais universal. A comunidade de Colossos não foi fundada por Paulo mas pelo seu colaborador Epafras, e o próprio texto reconhece que a maioria dos destinatários nunca o viu pessoalmente.

O motivo imediato da carta é a presença na comunidade de doutrinas perturbadoras que o autor designa de "filosofia" — termo que aparece neste passo como única ocorrência no Novo Testamento — e que postulavam a existência de poderes intermediários entre Deus e os homens, os "principados e potestades" de linguagem angelológica, aos quais o Messias seria subordinado. Essas doutrinas prescreviam também práticas ascéticas relacionadas com a alimentação, a observância de festividades e a veneração de anjos. A resposta do autor a esse sincretismo é uma cristologia de amplitude cósmica: em Cristo reside corporalmente toda a plenitude da divindade, e sobre ele nenhuma potência intermediária detém autoridade, pois ele é a cabeça de todo principado e de toda potestade.

O núcleo cristológico da carta concentra-se no hino do primeiro capítulo, um dos textos mais elevados de todo o Novo Testamento. Cristo é apresentado como imagem do Deus invisível, primogênito de toda a criação — expressão que a tradição teológica cuidou de interpretar não como designação de uma criatura mas como expressão de preeminência e de origem eterna — e princípio pelo qual, através do qual e para o qual tudo foi criado. A afirmação de que todas as coisas subsistem nele é uma afirmação de sustentação ontológica que vai além da criação inicial. Na segunda parte do hino, Cristo é apresentado como cabeça da Igreja, primogênito de entre os mortos, pois nele aprouve a Deus fazer habitar toda a plenitude e, pela sangue da sua cruz, reconciliar consigo todas as coisas, tanto as da terra quanto as do céu. A teologia da reconciliação cósmica e da paz trazida pela cruz constitui o horizonte dentro do qual toda a exortação ética da carta faz sentido.

A segunda parte da carta, de caráter ético e exortativo, convida os destinatários a buscar as coisas do alto, onde Cristo está à direita de Deus, a despir o homem velho com as suas práticas e a revestir-se do homem novo, renovado no conhecimento à imagem do seu Criador. Seguem-se instruções concretas para as relações domésticas — esposos e esposas, pais e filhos, patrões e servos — e para a vida litúrgica, com destaque para a importância dos salmos, hinos e cânticos espirituais como expressão da gratidão cristã.

Para a tradição cristã, a Carta aos Colossenses é fundamental pela sua visão da soberania universal de Cristo sobre o cosmos, pela sua eclesiologia do corpo cujo cabeça é o Senhor ressuscitado e pela sua proposta de uma vida transformada que irradia do centro cristológico para cada dimensão da existência humana.