Tempo

A filosofia do tempo acompanha a história do pensamento humano e revela, em diferentes tradições, uma tentativa contínua de compreender o fluxo da realidade, a mudança, a continuidade e o próprio sentido da existência. As civilizações antigas já percebiam o tempo como força ordenadora do mundo: egípcios, védicos, povos do Oriente Próximo, gregos e até culturas andinas tratavam o tempo como dimensão essencial do cosmos, ora cíclica, ora linear, ora ligada ao movimento dos astros, ora associada a divindades. Essas concepções iniciais mostram que a humanidade nunca experimentou o tempo apenas como medida; ele sempre foi um problema existencial e metafísico.

Com os gregos, o tempo passou a ser também objeto de análise racional. Heráclito via o mundo como fluxo incessante; Parmênides, como permanência absoluta, inaugurando uma tensão entre devir e ser que molda boa parte da história da metafísica. Platão relacionou o tempo ao movimento regular dos astros, e Aristóteles o definiu como número do movimento segundo o antes e o depois, preservando certa objetividade, mas reconhecendo também seu caráter paradoxal: o agora é inextenso, o passado não existe mais e o futuro ainda não existe. Essa herança grega marcou o debate medieval e provocou reações cristãs, uma vez que a cosmologia filosófica helênica frequentemente implicava um universo eterno — posição difícil de conciliar com a doutrina da Criação.

É nesse contexto que Santo Agostinho se torna uma figura decisiva. Pensando o tempo não apenas como uma estrutura do mundo, mas como experiência subjetiva, Agostinho afirma que o presente da mente — memória, atenção e expectativa — é o único modo pelo qual o tempo é vivido. Mais profundamente, ele argumenta que o tempo não pode existir sem criaturas que o experimentem, o que o leva a sustentar que Deus, sendo eterno, está fora do tempo e cria não apenas o mundo, mas o próprio tempo. Essa é uma das primeiras articulações filosóficas de um conceito fundamental para o cristianismo: a distinção entre eternidade divina e temporalidade criada. Tal distinção permite ao cristianismo afirmar simultaneamente a transcendência de Deus e Sua ação na história.

Movendo-se para a filosofia medieval, muitos pensadores cristãos, como João Filopono, desenvolveram argumentos contra a ideia de um passado infinito. O célebre argumento da impossibilidade de um infinito atual buscava fundamentar racionalmente aquilo que o Gênesis proclamava teologicamente: o universo tem um início real. Assim, os debates sobre o tempo tornaram-se ferramentas para defender a criação ex nihilo, e a noção de finitude temporal tornou-se uma peça essencial na relação entre fé e filosofia.

Com a modernidade, novas tensões emergiram. Kant afirmou que tempo e espaço são formas a priori da sensibilidade humana, estruturando toda experiência possível. Nesse ponto, a própria objetividade do tempo físico foi questionada, aproximando-se da intuição agostiniana de que o tempo pertence à estrutura da mente criada, embora Kant o faça em chave transcendental e não teológica. Já no século XX, teorias científicas como a relatividade de Einstein abalaram definitivamente a ideia de um tempo único e universal. A noção de espaço-tempo e a relatividade da simultaneidade colocaram problemas não apenas à filosofia, mas também à teologia, gerando debates com figuras como Bergson, que insistia na realidade do tempo vivido, a duração, distinta do tempo geométrico da física. Nessa nova paisagem, a pergunta cristã permanece: se Deus é eterno e age na história, como compreender essa ação em um universo cuja estrutura temporal não é absoluta?

O artigo também discute teorias contemporâneas como presentismo e eternalismo, endurantismo e perdurantismo, bem como debates sobre a direção do tempo e a assimetria entre passado e futuro. Esses debates, embora altamente técnicos, tangenciam questões cristãs profundamente relevantes. O presentismo, por exemplo, combina naturalmente com certas leituras teológicas que enfatizam o caráter passageiro da história humana e a unicidade do instante presente como espaço moral da decisão. O eternalismo, por outro lado, aproxima-se de uma visão “de bloco”, na qual todos os tempos coexistem — algo que pode ser comparado à perspectiva divina, que vê toda a história “de uma só vez”, sem perder, contudo, a distinção ontológica entre o eterno e o temporal. Teólogos modernos frequentemente exploram essas analogias para refletir sobre a providência e a onisciência de Deus.

É possível levantar aqui alguns pontos de debate importantes. Um deles diz respeito à compatibilidade entre a eternidade divina e uma visão científica do tempo: seria Deus externo ao espaço-tempo físico ou haveria modos de interação não compreendidos pela física? Outro debate surge da fenomenologia do tempo: a experiência humana de mudança e expectativa é apenas subjetiva ou indica algo real sobre a estrutura da criação? A reflexão cristã também pode dialogar com questões éticas ligadas à temporalidade: a responsabilidade moral pressupõe a irreversibilidade do tempo? Como pensar a esperança escatológica em um universo governado por leis aparentemente simétricas à inversão temporal?

Assim, a filosofia do tempo, longe de ser um campo abstrato dissociado das preocupações religiosas, revela-se profundamente conectada às noções cristãs de criação, providência, história da salvação, liberdade e esperança. Ela fornece instrumentos conceituais para compreender como Deus pode ser eterno e, ao mesmo tempo, atuar no tempo; como o universo pode ter começado; como a história humana pode ter direção; e como a experiência temporal do crente — memória da redenção e expectativa da consumação — faz parte de um drama maior entre o tempo e a eternidade.

A Perspectiva de Zimmerman sobre um Deus no Tempo

O debate teológico sobre a natureza temporal de Deus — se Ele existe fora do tempo (atemporalidade) ou dentro do tempo (temporalidade) — tem sido central na filosofia da religião. A visão clássica, influenciada por vertentes filosóficas antigas que equiparavam a imutabilidade à perfeição, sustenta a atemporalidade divina.

No entanto, o filósofo Dean Zimmerman (em conversa com Crisp, no vídeo "Is God in Time?") expressa ceticismo em relação a essa visão, defendendo uma imagem de Deus que participa ativamente do fluxo temporal. Para Zimmerman, a noção de um Deus dinâmico, que muda e reage, é não apenas mais compatível com o relato bíblico, mas também representa uma forma superior de ser.

1. Crítica à Imutabilidade como Excelência

Zimmerman questiona a raiz da atemporalidade divina, argumentando que a ideia de que "coisas são melhores se não mudam" é um "pacote teológico" oriundo de influências filosóficas e não diretamente das Escrituras Hebraicas ou do Novo Testamento.

Segundo esta influência, o mundo físico é imperfeito por ser sujeito à decadência e à mudança, levando à conclusão de que Deus, como ser perfeito, deve ser estático. Zimmerman, no entanto, sugere que essa linha de raciocínio afasta Deus do mundo familiar e o torna excessivamente abstrato, dificultando a compreensão de um relacionamento dinâmico e interativo, como o experimentado na vida de oração.

2. O Preço da Atemporalidade: Perda de Valor

A atemporalidade é frequentemente vista como um ganho, pois um Deus fora do tempo não sofreria a "perda" de experiências positivas que desvanecem no passado. Contudo, Zimmerman aponta que essa suposta vantagem vem com um custo significativo.

Ausência de Antecipação: Um ser atemporal é incapaz de antecipar eventos futuros, perdendo a alegria e o valor inerentes à expectativa.

A Perpétua Presença do Sofrimento: Se a atemporalidade significa ter toda a história imediatamente presente, isso implicaria que as experiências negativas e dolorosas não ficariam para trás. Ao contrário dos seres temporais, que superam o sofrimento no tempo, um Deus atemporal teria esses eventos ruins sempre presentes.

3. Dinamismo, Interação e Soberania como Força

O cerne da objeção de Zimmerman reside em um juízo de valor sobre o que constitui um ser "melhor". Ele inverte o princípio da teologia clássica, argumentando que a interação dinâmica e a capacidade de resposta são características de excelência e poder:

"Eu sou inclinado a pensar que... ser flexível, aberto aos outros, e a vulnerabilidade para com os outros são sinais de força e coragem".

Dessa forma, a capacidade de Deus de responder, mudar e se tornar vulnerável à humanidade não é um sinal de fraqueza, mas de um poder e glória superiores.

Zimmerman aplica essa visão à soberania divina, sugerindo que a força de Deus não reside necessariamente em causar absolutamente tudo que acontece (uma ideia que leva à atemporalidade). Em vez disso, a soberania pode manifestar-se ao interagir com Suas criaturas, deixando "algumas coisas sobre o futuro em aberto para nós determinarmos". Essa abertura ao futuro e à determinação humana é, para Zimmerman, um ato de força e uma forma de Deus se relacionar de modo mais genuíno com Suas criaturas.