Sobre as contribuições teológicas de Newton.

13.maio.2025

Sobre as contribuições teológicas de Newton.

Os Estudos Teológicos de Sir Isaac — Sua Importância para o Cristianismo — Motivos a que foram atribuídos — Opiniões de Biot e Laplace consideradas — Suas Pesquisas Teológicas iniciadas antes de sua suposta Doença Mental — A Data destas Obras estabelecida — Cartas a Locke — Relato de suas Observações sobre a Profecia — Sua Explicação Histórica de duas Notáveis Corrupções da Escritura — Seu Lexicon Propheticum — Suas Quatro Cartas ao Dr. Bentley — Origem dos Estudos Teológicos de Newton — Analogia entre o Livro da Natureza e o da Revelação.

A história dos estudos teológicos de Sir Isaac Newton será sempre considerada uma das partes mais interessantes de sua vida. O fato de que aquele que, entre todos os indivíduos de sua espécie, possuía as mais elevadas capacidades intelectuais não era apenas um teólogo erudito e profundo, mas também um firme crente nas grandes doutrinas da religião, é um dos mais orgulhosos triunfos da fé cristã. Se ele tivesse se distinguido apenas por um respeito externo aos ofícios e deveres da religião; e se tivesse deixado apenas em suas últimas palavras um reconhecimento de sua fé, sua piedade teria sido considerada uma submissão prudente ao sentimento popular, e suas últimas aspirações teriam sido atribuídas à decadência ou à extinção de seus poderes transcendentes. Mas ele foi cristão desde a juventude, e embora nunca destinado à igreja, ele intercâmbiava o estudo das Escrituras com o das leis do universo material; e do exame das obras do Criador Supremo, ele descobriu que não era uma transição abrupta investigar a revelação de Sua vontade e contemplar os destinos imortais da humanidade.

Mas quando os hábitos religiosos de Sir Isaac Newton não puderam ser atribuídos a uma ambição de popularidade, à influência de saúde frágil ou à força de impulso profissional, tornou-se necessário para os apóstolos da infidelidade atribuí-los a alguma causa extraordinária. Sua suposta insanidade foi, portanto, avidamente aproveitada por alguns como fornecendo uma origem plausível para seus princípios religiosos; enquanto outros, sem qualquer intenção de apoiar a causa do ceticismo, atribuíram suas pesquisas teológicas aos hábitos da época em que viveu e ao desejo de promover a liberdade política, usando contra os defensores do despotismo as poderosas armas que as Escrituras forneciam. A ansiedade demonstrada pelo Sr. de Laplace em atribuir seus escritos religiosos a um período tardio de sua vida parece ter sido sentida também pelo Sr. Biot, que chegou a fixar a data exata de uma de suas obras mais importantes, estabelecendo assim as suspeitas de seu colega.

“Pela natureza do assunto”, diz ele, “e por certas indicações que Newton parece dar no início de sua dissertação, podemos conjecturar com probabilidade que ele a compôs na época em que os erros de Whiston, e uma obra do Dr. Clarke sobre o mesmo assunto, atraíram sobre eles os ataques de todos os teólogos da Inglaterra, o que situaria a data entre os anos de 1712 e 1719. Seria então verdadeiramente um prodígio notar que um homem de setenta e dois a setenta e cinco anos de idade foi capaz de compor, rapidamente, como ele nos leva a acreditar, uma peça tão extensa de crítica sagrada, de história literária e até mesmo de bibliografia, onde uma erudição vastíssima, variadíssima e prontíssima sempre apoia um argumento bem organizado e poderosamente combinado. 

* * *

Nesta época da vida de Newton, a leitura de livros religiosos havia se tornado uma de suas ocupações mais habituais, e depois de cumprir os deveres de seu cargo, eles formavam, juntamente com a conversa de seus amigos, seu principal divertimento. Ele então quase deixou de se importar com as ciências e, como já observamos, desde a época fatal de 1693, ele deu ao mundo apenas três produções científicas realmente novas.”

Apesar do prodígio que isso envolve, Sr. Biot adotou 1712-1719 como a data desta dissertação crítica; ela é considerada a composição de um homem de setenta e dois ou setenta e cinco anos; a leitura de obras religiosas é declarada ter se tornado uma de suas ocupações mais habituais, e tal leitura é dita ter sido um de seus principais divertimentos; e tudo isso está associado à "época fatal de 1693", como se sua doença naquela época tivesse sido a causa de ele abandonar a ciência e se dedicar à teologia. Seguindo as mesmas visões, Sr. Biot pergunta, em relação à obra de Sir Isaac sobre a Profecia: "Como uma mente do caráter e da força de Newton, tão habituada à severidade das considerações matemáticas, tão exercitada na observação de fenômenos reais e tão consciente das condições pelas quais a verdade deve ser descoberta, pôde juntar tal número de conjecturas sem notar a extrema improbabilidade de suas interpretações a partir do número infinito de postulados arbitrários em que as fundou?" Aplicaríamos a mesma pergunta ao raciocínio pelo qual o Sr. Biot fixa a data da dissertação crítica; e perguntaríamos como um filósofo tão eminente pôde arriscar conjecturas tão frívolas sobre um assunto em que não tinha um único fato para guiar suas investigações. A tendência óbvia, embora não a intenção, da conclusão a que ele chega é prejudicial à memória de Newton, bem como aos interesses da religião; e essas considerações poderiam ter refreado a temeridade da especulação, mesmo que tivesse sido fundada em melhores dados. A interpretação newtoniana das Profecias, e especialmente aquela parte que Sr. Biot caracteriza como infelizmente marcada pelo espírito de preconceito, foi adotada por homens de mentes sãs e sem preconceitos; e além da evidência moral e histórica pela qual é apoiada, ela ainda pode ser exibida em toda a plenitude da demonstração. Mas a especulação de Biot a respeito da data das obras teológicas de Newton nunca foi sustentada por nenhuma outra pessoa além dele, e é capaz de ser refutada pela evidência mais incontrovertível.

Como já vimos, no trecho do manuscrito do Sr. Pryme, antes de 1692, quando se supõe que uma sombra tenha pairado sobre sua mente talentosa, Newton era bem conhecido pela denominação de um “excelente teólogo” – um caráter que não poderia ter sido adquirido sem a dedicação de muitos anos a pesquisas teológicas; mas, por mais importante que este argumento tivesse sido, felizmente não estamos restritos a uma defesa tão geral. A correspondência de Newton com Locke, recentemente publicada por Lord King, coloca além de dúvida que ele havia começado suas pesquisas a respeito das Profecias antes do ano de 1691 – antes de completar quarenta e nove anos de idade, e antes da “época fatal de 1693”. A carta seguinte mostra que ele já havia discutido este assunto com seu amigo anteriormente:

Cambridge, 7 de fevereiro de 1690–1.

“Senhor,

“Lamento que sua viagem tenha sido para tão pouco proveito, embora o tenha livrado do incômodo da companhia no dia seguinte. O senhor me obrigou mencionando-me aos meus amigos em Londres, e devo agradecer a ambos, o senhor e a Senhora Masham, por suas gentilezas em Oates, e por não acharem que fiz uma longa estadia lá. Espero que nos encontremos novamente no devido tempo, e então ficaria feliz em ter seu julgamento sobre algumas de minhas fantasias místicas. O Filho do Homem, Daniel vii., eu tomo como sendo o mesmo que o Verbo de Deus sobre o Cavalo Branco no Céu, Apocalipse 19, pois ambos hão de reger as nações com vara de ferro; mas de onde o senhor tem certeza de que o Ancião de Dias é Cristo? Cristo em algum lugar se senta no trono? Se Sir Francis Masham estiver em Oates, presente, por favor, apresente meus cumprimentos a ele, à sua senhora, à Sra. Cudworth e à Sra. Masham. O Dr. Covel não está em Cambridge.—Sou seu afetuoso e humilde servo,

“Is. Newton.

“O senhor sabe o significado de Daniel 10. 21. Não há ninguém que se una a mim nestas coisas senão Miguel, o príncipe.”

Tendo assim determinado a data dessas investigações que constituem suas observações sobre as profecias da sagrada escritura, particularmente as profecias de Daniel e o Apocalipse, procederemos a fixar a data mais recente de sua explicação histórica de duas notáveis corrupções da Escritura, em uma carta a um amigo.

Esta obra parece ter sido uma produção muito inicial de nosso autor. Foi escrita na forma de uma carta ao Sr. Locke, e naquela época Sir Isaac parecia ansioso por sua publicação. Receoso, porém, de ser novamente levado a uma controvérsia, e temendo a intolerância a que poderia ser exposto, ele pediu ao Sr. Locke, que na época meditava uma viagem à Holanda, que a traduzisse para o francês e a publicasse no Continente. Tendo abandonado seu plano de visitar a Holanda, Locke transmitiu o manuscrito, sem o nome de Newton, a seu amigo erudito Sr. Le Clerc, na Holanda; e parece, por uma carta de Le Clerc a Locke, que ele deve tê-lo recebido antes de 11 de abril de 1691. Sr. Le Clerc demorou muito tempo para tomar qualquer medida a respeito de sua publicação; mas em uma carta datada de 20 de janeiro de 1692, ele anunciou a Locke sua intenção de publicar o tratado em latim. Quando este plano foi comunicado a Sir Isaac, ele ficou alarmado com o risco de detecção e resolveu interromper a publicação de seu manuscrito. Esta resolução foi comunicada ao Sr. Locke na seguinte carta:

Cambridge, 16 de fevereiro de 1691–2.

“Senhor,

“Suas cartas anteriores não chegaram às minhas mãos, mas esta chegou. Eu pensava que meus papéis tinham permanecido quietos, e lamento saber que há notícias sobre eles. Permita-me implorar que interrompa a tradução e a impressão assim que puder; pois pretendo suprimi-los. Se seu amigo teve algum trabalho e despesa, eu os reembolsarei e o gratificarei. Estou muito feliz que Lord Monmouth ainda seja meu amigo, mas não pretendo causar mais nenhum incômodo a sua senhoria e ao senhor. Minhas inclinações são para ficar quieto. Peço perdão a sua senhoria por ter me intrometido em sua companhia da última vez que o vi. Eu não o teria feito, a não ser que o Sr. Paulin me empurrou para dentro da sala. Milagres, de boa credibilidade, continuaram na igreja por cerca de duzentos ou trezentos anos. Gregório Taumaturgo teve seu nome daí, e foi um dos últimos que foi eminente por esse dom; mas sobre seu número e frequência, não sou capaz de lhe dar uma conta justa. A história daquelas eras é muito imperfeita. O Sr. Paulin me disse que o senhor havia escrito pedindo um pouco da terra vermelha do Sr. Boyle, e por isso soube que o senhor tinha a receita.—Seu mais afetuoso e humilde servo,

“Is. Newton.”

Assim, vemos que este célebre tratado, que Biot alega ter sido escrito entre 1712 e 1719, estava de fato nas mãos de Le Clerc na Holanda antes de 11 de abril de 1691, e consequentemente antes da época da suposta insanidade de seu autor. O Sr. Locke não perdeu tempo em obedecer ao pedido de seu amigo. Le Clerc imediatamente interrompeu a publicação da carta e, como nunca soubera o nome do autor, depositou o manuscrito, que estava na caligrafia do Sr. Locke, na biblioteca dos Remonstrantes, onde foi posteriormente encontrado e publicado em Londres em 1754, sob o título de Duas cartas de Sir Isaac Newton ao Sr. Le Clerc — uma forma que nunca lhe foi dada por seu autor. A cópia assim publicada era muito imperfeita, faltando tanto o início quanto o fim, e errônea em muitos lugares; mas o Dr. Horsley publicou uma edição genuína, que tem a forma de uma única carta a um amigo, e foi copiada de um manuscrito na caligrafia de Sir Isaac Newton, que estava na posse do Reverendo Dr. Ekins, Deão de Carlisle.

Tendo assim determinado com a maior precisão possível as datas dos principais escritos teológicos de Sir Isaac, procederemos agora a dar algum relato de seus conteúdos.

As Observações sobre as Profecias de Daniel e o Apocalipse de São João foram publicadas em Londres em 1733, em um volume in-quarto. A obra está dividida em duas partes, a primeira tratando das Profecias de Daniel e a segunda do Apocalipse de São João. Começa com um relato dos diferentes livros que compõem o Antigo Testamento; e como o autor considera Daniel o mais distinto na ordem do tempo e o mais fácil de ser compreendido, ele o torna a chave para todos os livros proféticos naqueles assuntos que se relacionam com o “último tempo”. Em seguida, ele considera a linguagem figurada dos profetas, que ele considera retirada “da analogia entre o mundo natural e um império ou reino considerado como um mundo político”; os céus e as coisas neles representando tronos e dinastias; a terra, com as coisas nela, o povo inferior; e as partes mais baixas da terra o povo mais miserável. O sol é colocado para toda a raça de reis, a lua para o corpo do povo comum e as estrelas para príncipes e governantes subordinados. Na terra, a terra seca e as águas são colocadas para o povo de várias nações. Animais e vegetais também são colocados para o povo de várias regiões. Quando uma besta ou um homem é colocado para um reino, suas partes e qualidades são colocadas para as partes e qualidades análogas do reino; e quando um homem é tomado em um sentido místico, suas qualidades são frequentemente significadas por suas ações e pelas circunstâncias e coisas ao seu redor. Ao aplicar esses princípios, ele começa com a visão da imagem composta de quatro metais diferentes. Ele considera essa imagem como representando um corpo de quatro grandes nações que reinariam em sucessão sobre a terra, a saber, o povo da Babilônia, os persas, os gregos e os romanos; enquanto a pedra cortada sem mãos é um novo reino que surgiria depois dos quatro, conquistaria todas essas nações, se tornaria muito grande e duraria até o fim dos tempos.

A visão das quatro bestas é a profecia dos quatro impérios repetida, com várias novas adições. O leão com asas de águia era o reino da Babilônia e da Média, que derrubou o poder assírio. A besta semelhante a um urso era o império persa, e suas três costelas eram os reinos de Sardes, Babilônia e Egito. A terceira besta, semelhante a um leopardo, era o império grego, e suas quatro cabeças e quatro asas eram os reinos de Cassandro, Lisímaco, Ptolomeu e Seleuco. A quarta besta, com seus grandes dentes de ferro, era o império romano, e seus dez chifres eram os dez reinos em que foi dividido no reinado de Teodósio, o Grande.

No quinto capítulo, Sir Isaac trata dos reinos representados pelos pés da imagem composta de ferro e argila que não se uniam e que tinham força diferente. Estas eram as tribos góticas chamadas ostrogodos, visigodos, vândalos, gépidas, lombardos, burgúndios, alanos, etc.; todos os quais tinham os mesmos costumes e hábitos, e falavam a mesma língua, e que, por volta do ano 416 d.C., estavam todos tranquilamente estabelecidos em vários reinos dentro do império, não apenas por conquista, mas por concessões do imperador.

No sexto capítulo, ele trata dos dez reinos representados pelos dez chifres da quarta besta, nos quais o império ocidental se dividiu por volta da época em que Roma foi sitiada e tomada pelos godos. Esses reinos eram:

1. O reino dos Vândalos e Alanos na Espanha e na África.

2. O reino dos Suevos na Espanha.

3. O reino dos Visigodos.

4. O reino dos Alanos na Gália.

5. O reino dos Burgúndios.

6. O reino dos Francos.

7. O reino dos Bretões.

8. O reino dos Hunos.

9. O reino dos Lombardos.

10. O reino de Ravena. 

Alguns desses reinos eventualmente caíram, e novos surgiram; mas qualquer que tenha sido seu número subsequente, eles ainda retêm o nome dos dez reis de seu número inicial.

O décimo primeiro chifre da quarta besta de Daniel é mostrado no capítulo vii. como sendo a Igreja de Roma em seu caráter triplo de vidente, profeta e rei; e seu poder para mudar tempos e leis é copiosamente ilustrado no capítulo viii.

No nono capítulo, nosso autor trata do reino representado em Daniel pelo carneiro e pelo bode, o carneiro indicando o reino dos Medos e Persas desde o início dos quatro impérios, e o bode o reino dos Gregos até o fim deles.

A profecia das setenta semanas, que até então havia sido restrita à primeira vinda de nosso Salvador, é mostrada como uma predição de todos os principais períodos relacionados à vinda do Messias, os tempos de seu nascimento e morte, o tempo de sua rejeição pelos judeus, a duração da guerra judaica pela qual ele causou a destruição da cidade e do santuário, e o tempo de sua segunda vinda.

No décimo primeiro capítulo, Sir Isaac trata com grande sagacidade e perspicácia do tempo do nascimento e paixão de nosso Salvador — um assunto que havia perplexado todos os comentaristas precedentes.

Após explicar no décimo segundo capítulo a última profecia de Daniel, a saber, a da escritura da verdade, que ele considera um comentário sobre a visão do carneiro e do bode, ele procede no décimo terceiro capítulo à profecia do rei que fez segundo a sua vontade, e se engrandeceu acima de todo deus, e honrou Mahuzzims, e não atentou para o desejo das mulheres. Ele mostra que o império grego, após a divisão do império romano nos impérios grego e latino, tornou-se o rei que em matéria de religião agiu segundo a sua vontade, e na legislação se exaltou e se engrandeceu acima de todo deus.

Na segunda parte de sua obra sobre o Apocalipse de São João, Sir Isaac trata, 1º, do tempo em que a profecia foi escrita, que ele concebe ter sido durante o exílio de João em Patmos, e antes que a epístola aos Hebreus e as epístolas de Pedro fossem escritas, as quais, em sua opinião, têm referência ao Apocalipse; 2º, da cena da visão, e da relação que o Apocalipse tem com o livro da lei de Moisés, e com o culto a Deus no templo; e, 3º, da relação que o Apocalipse tem com as profecias de Daniel, e do assunto da própria profecia.

Sir Isaac considera as profecias do Antigo e do Novo Testamento não como dadas para satisfazer a curiosidade dos homens, permitindo-lhes prever coisas, mas para que, depois de cumpridas, pudessem ser interpretadas pelo evento e fornecer argumentos convincentes de que o mundo é governado pela Providência. Ele considera que já há tanto desta profecia cumprida que fornece ao estudante diligente exemplos suficientes da providência de Deus; e acrescenta que “entre os intérpretes da última era, há quase nenhum de nota que não tenha feito alguma descoberta digna de conhecimento, e daí parece que se pode concluir que Deus está prestes a abrir estes mistérios. O sucesso de outros”, continua ele, “me levou a considerá-lo, e se fiz algo que possa ser útil a escritores subsequentes, meu objetivo foi alcançado.”

Tal é um breve resumo desta engenhosa obra, que se caracteriza por grande erudição e é marcada pela sagacidade de seu distinto autor. As mesmas qualidades de sua mente são igualmente conspícuas em sua Explicação Histórica de Duas Notáveis Corrupções da Escritura.

Este célebre tratado refere-se a dois textos nas Epístolas de São João e São Paulo. O primeiro deles está em 1 João v. 7: “Porque há três que testificam no céu: o Pai, o Filho e o Espírito Santo; e estes três são um.” Este texto ele considera uma grosseira corrupção da Escritura, que teve sua origem entre os latinos, que interpretaram o Espírito, a Água e o Sangue como sendo o Pai, o Filho e o Espírito Santo, a fim de provar que eles são um. Com a mesma intenção, Jerônimo inseriu a Trindade em palavras expressas em sua versão. Os latinos marcaram suas variações nas margens de seus livros; e nos séculos XII e seguintes, quando as disputas dos escolásticos estavam no auge, a variação começou a rastejar para o texto nas transcrições. Após a invenção da imprensa, ela rastejou do latim para o grego impresso, contrariando a autoridade de todos os manuscritos gregos e versões antigas; e da imprensa veneziana passou logo depois para a Grécia. Após provar essas posições, Sir Isaac dá a seguinte paráfrase desta notável passagem, que é apresentada em itálico:

“Quem é aquele que vence o mundo, senão aquele que crê que Jesus é o Filho de Deus, aquele Filho de quem se fala nos Salmos, onde se diz: ‘tu és meu Filho; hoje te gerei.’ Este é aquele que, depois que os judeus o esperaram por muito tempo, veio, primeiro em um corpo mortal, pelo batismo de água, e depois em um imortal, derramando seu sangue na cruz e ressuscitando dos mortos; não por água somente, mas por água e sangue; sendo o Filho de Deus, tanto por sua ressurreição dos mortos (Atos xiii. 33), quanto por seu nascimento sobrenatural da virgem (Lucas i. 35). E é o Espírito também que, juntamente com a água e o sangue, testifica da verdade de sua vinda; porque o Espírito é a verdade; e assim uma testemunha adequada e inquestionável. Porque há três que dão testemunho de sua vinda; o Espírito, que ele prometeu enviar, e que foi desde então derramado sobre nós na forma de línguas repartidas, e em vários dons; o batismo de água, no qual Deus testificou ‘este é meu Filho amado’; e o derramamento de seu sangue, acompanhado de sua ressurreição, pela qual ele se tornou o mártir mais fiel, ou testemunha, desta verdade. E estes três, o espírito, o batismo e a paixão de Cristo, concordam em testemunhar uma e a mesma coisa (a saber, que o Filho de Deus veio); e, portanto, sua evidência é forte: pois a lei exige apenas duas testemunhas concordantes, e aqui temos três: e se recebemos o testemunho dos homens, o tríplice testemunho de Deus, que ele deu de seu Filho, declarando em seu batismo ‘este é meu Filho amado,’ ressuscitando-o dos mortos, e derramando seu Espírito sobre nós, é maior; e, portanto, deve ser mais prontamente recebido.”

Enquanto a Igreja Latina estava corrompendo o texto precedente, a Igreja Grega estava fazendo o mesmo com a 1ª Epístola de São Paulo a Timóteo 3. 16: “Grande é o mistério da piedade: Deus manifestado na carne.” De acordo com Sir Isaac, esta leitura foi efetuada mudando σ para ΘΣ, a abreviação de Θεος, e após provar isso por um exame erudito e engenhoso de manuscritos antigos, ele conclui que a leitura deveria ser “Grande é o mistério da piedade: Aquele (ou seja, nosso Salvador) que foi manifestado na carne.”

Como esta dissertação erudita teve o efeito de privar os defensores da doutrina da Trindade do auxílio de dois textos principais, Sir Isaac Newton tem sido considerado um antitrinitário; mas tal conclusão não é garantida por nada que ele tenha publicado; e ele nos adverte distintamente que seu objetivo era unicamente “expurgar a verdade de coisas espúrias.” Pelo contrário, estamos dispostos a pensar que ele declara sua crença na doutrina da Trindade quando diz: “Nas nações orientais, e por muito tempo nas ocidentais, a fé subsistiu sem este texto; e é antes um perigo para a religião do que uma vantagem, fazê-la agora depender de uma cana quebrada. Não se pode fazer melhor serviço à verdade do que purgá-la de coisas espúrias; e portanto, conhecendo sua prudência e calma de temperamento, estou confiante de que não o ofenderei ao lhe dizer minha opinião claramente; especialmente porque não é um artigo de fé, nem um ponto de disciplina, nada senão uma crítica sobre um texto da Escritura sobre o qual estou prestes a escrever.” A palavra fé na passagem precedente não pode significar fé nas Escrituras em geral, mas fé na doutrina particular da Trindade; pois é apenas a este artigo de fé que o autor se refere quando desaprova que ela se apoie em uma cana quebrada. Mas, qualquer que seja o significado desta passagem, sabemos que Sir Isaac ficou muito ofendido com o Sr. Whiston por tê-lo representado como um ariano; e tanto ressentiu a conduta de seu amigo em atribuir-lhe opiniões heréticas, que ele não permitiu que ele fosse eleito membro da Royal Society enquanto ele era Presidente.

As únicas outras obras religiosas compostas por Sir Isaac Newton foram seu Lexicon Propheticum, ao qual foi adicionada uma Dissertação sobre o côvado sagrado dos judeus, e Quatro Cartas dirigidas ao Dr. Bentley, contendo alguns argumentos em prova de uma Deidade.

O Lexicon Propheticum foi deixado incompleto e não foi publicado; mas a Dissertação em latim que foi anexada a ele, na qual ele mostra que o côvado era cerca de 26,5 onças romanas, foi publicada em 1737 entre as Obras Diversas do Sr. John Greaves.

Com a morte do Honorável Robert Boyle, em 30 de dezembro de 1691, constatou-se, por um codicilo de seu testamento, que ele havia deixado uma renda de 50 libras esterlinas anuais para estabelecer um curso de palestras, no qual oito discursos deveriam ser pregados anualmente em uma das igrejas da metrópole, em ilustração das evidências do Cristianismo e em oposição aos princípios da infidelidade. Dr. Bentley, embora muito jovem, foi designado para pregar o primeiro curso de sermões, e a maneira como ele desempenhou este importante dever deu a mais alta satisfação, não apenas aos curadores do curso, mas ao público em geral. Nas seis primeiras palestras, Bentley expôs a insensatez do ateísmo mesmo em referência à vida presente, e derivou argumentos poderosos para a existência de uma Deidade a partir das faculdades da alma e da estrutura e funções do corpo humano. A fim de completar seu plano, ele propôs dedicar suas sétima e oitava palestras à demonstração de uma Divina Providência a partir da constituição física do universo, conforme estabelecido nos Principia. Para se qualificar para esta tarefa, ele recebeu de Sir Isaac instruções escritas a respeito de uma lista de livros necessários a serem lidos antes do estudo daquela obra; e tendo se tornado mestre do sistema que ela continha, ele o aplicou com força de argumento irresistível para estabelecer a existência de uma mente dominante. Antes da publicação destas palestras, Bentley encontrou uma dificuldade que não foi capaz de resolver, e ele prudentemente transmitiu a Sir Isaac durante o ano de 1692 uma série de perguntas sobre o assunto. Esta dificuldade ocorreu em um argumento apresentado por Lucrécio, para provar a eternidade do mundo a partir de uma hipótese de derivar a estrutura dele por princípios mecânicos a partir da matéria dotada de um poder inato de gravidade, e uniformemente espalhada pelos céus. Sir Isaac prontamente se dedicou à consideração do assunto e transmitiu seus pareceres ao Dr. Bentley nas quatro cartas que foram mencionadas em um capítulo anterior.

Na primeira destas cartas, Sir Isaac menciona que quando escreveu seu tratado sobre nosso sistema, ou seja, o Terceiro Livro dos Principia, “tinha em vista princípios que pudessem operar, em homens que consideram, para a crença em uma Deidade, e ele expressa sua felicidade por ter sido considerado útil para esse propósito. Ao responder à primeira pergunta do Dr. Bentley, cujo exato teor não conhecemos, ele afirma que, se a matéria estivesse uniformemente difundida por um espaço finito, e dotada de gravidade inata, ela cairia para o meio do espaço e formaria uma grande massa esférica; mas se estivesse difundida por um espaço infinito, parte dela se agruparia em uma massa, e parte em outra, de modo a formar um número infinito de grandes massas. Desta maneira, o sol e as estrelas poderiam ser formados se a matéria fosse de natureza luminosa. Mas ele pensa que é inexplicável por causas naturais, e deve ser atribuído ao conselho e engenho de um Agente voluntário, que a matéria se dividisse em dois tipos, parte dela compondo um corpo brilhante como o sol, e parte um corpo opaco como os planetas. Se uma causa natural e cega, sem engenho e design, tivesse colocado a terra no centro da órbita da lua, e Júpiter no centro de seu sistema de satélites, e o sol no centro do sistema planetário, o sol teria sido um corpo como Júpiter e a terra, isto é, sem luz e calor, e consequentemente ele não sabe por que há apenas um corpo qualificado para dar luz e calor a todos os outros, a não ser porque o Autor do sistema achou conveniente, e porque um era suficiente para aquecer e iluminar todos os outros.

À segunda pergunta do Dr. Bentley, ele responde que os movimentos que os planetas têm agora não poderiam surgir de nenhuma causa natural apenas, mas foram impressionados por um Agente inteligente. “Para fazer um sistema assim com todos os seus movimentos, foi necessária uma causa que compreendesse e comparasse as quantidades de matéria nos diversos corpos do sol e dos planetas, e os poderes gravitacionais resultantes disso; as várias distâncias dos planetas primários do sol, e dos secundários de Saturno, Júpiter e da terra, e as velocidades com que esses planetas poderiam girar em torno dessas quantidades de matéria nos corpos centrais; e comparar e ajustar todas essas coisas juntas em tamanha variedade de corpos, argumenta que essa causa não é cega e fortuita, mas muito versada em mecânica e geometria.”

Na segunda carta, ele admite que a massa esférica formada pela agregação de partículas afetaria a figura do espaço em que a matéria foi difundida, desde que a matéria desça diretamente para aquele corpo, e o corpo não tenha rotação diurna; mas ele afirma que, por terremotos afrouxando as partes deste sólido, a protuberância poderia afundar um pouco pelo seu peso, e a massa se aproximar gradualmente de uma figura esférica. Em seguida, ele procede a corrigir um erro do Dr. Bentley ao supor que todos os infinitos são iguais. Ele admite que a gravidade poderia pôr os planetas em movimento, mas sustenta que, sem o poder Divino, ela nunca poderia dar-lhes um movimento circulatório como o que eles têm em torno do sol, porque uma quantidade adequada de movimento transversal é necessária para este propósito; e ele conclui que é compelido a atribuir a estrutura deste sistema a um Agente inteligente.

A terceira carta contém opiniões que confirmam ou corrigem várias posições que o Dr. Bentley havia estabelecido, e ele a conclui com um curioso exame da opinião de Platão, de que o movimento dos planetas é tal como se tivessem sido todos criados por Deus em alguma região muito remota de nosso sistema, e deixados cair de lá em direção ao sol, seu movimento de queda sendo desviado para um movimento transversal sempre que chegassem às suas respectivas órbitas. Sir Isaac mostra que não há lugar comum como o conjecturado por Platão, desde que o poder gravitacional do sol permaneça constante; mas que a afirmação de Platão é verdadeira se supusermos que o poder gravitacional do sol seja dobrado no momento em que todos chegam às suas respectivas órbitas. “Se supusermos”, diz ele, “que a gravidade de todos os planetas em direção ao sol é de tal quantidade como realmente é, e que os movimentos dos planetas são direcionados para cima, cada planeta ascenderá ao dobro de sua altura em relação ao sol. Saturno ascenderá até estar duas vezes mais alto em relação ao sol do que está atualmente, e não mais alto; Júpiter ascenderá tão alto novamente quanto no presente, isto é, um pouco acima da órbita de Saturno; Mercúrio ascenderá ao dobro de sua altura atual, isto é, à órbita de Vênus; e assim os demais; e então, caindo novamente dos lugares para os quais ascenderam, eles ressurgirão em suas diversas órbitas com as mesmas velocidades que tinham no início, e com as quais agora giram.

“Mas se tão logo seus movimentos pelos quais eles giram forem direcionados para cima, o poder gravitacional do sol, pelo qual sua ascensão é perpetuamente retardada, for diminuído pela metade, eles agora ascenderão perpetuamente, e todos eles, em todas as distâncias iguais do sol, serão igualmente rápidos. Mercúrio, quando chegar à órbita de Vênus, será tão rápido quanto Vênus; e ele e Vênus, quando chegarem à órbita da terra, serão tão rápidos quanto a terra; e assim os demais. Se todos começarem a ascender de uma vez, e ascenderem na mesma linha, eles constantemente, ao ascenderem, se tornarão cada vez mais próximos, e seus movimentos constantemente se aproximarão de uma igualdade, e se tornarão, no final, mais lentos do que qualquer movimento atribuível. Suponhamos, portanto, que eles ascenderam até estarem quase contíguos, e seus movimentos insignificantes, e que todos os seus movimentos foram no mesmo momento direcionados para trás, ou, o que dá quase no mesmo, que eles foram apenas privados de seus movimentos, e deixados cair naquele momento, todos chegariam de uma vez às suas diversas órbitas, cada um com a velocidade que tinha no início; e se seus movimentos fossem então direcionados lateralmente, e ao mesmo tempo o poder gravitacional do sol dobrado, para que pudesse ser forte o suficiente para retê-los em suas órbitas, eles girariam nelas como antes de sua ascensão. Mas se o poder gravitacional do sol não fosse dobrado, eles se afastariam de suas órbitas para os céus mais altos em linhas parabólicas.”

Na quarta carta, ele afirma que a hipótese de que a matéria é inicialmente uniformemente difundida pelo universo é, em sua opinião, inconsistente com a hipótese da gravidade inata sem um poder sobrenatural para reconciliá-las, e, portanto, infere uma Deidade. “Pois se há gravidade inata, é impossível agora para a matéria da terra e de todos os planetas e estrelas voar para longe deles, e se espalhar uniformemente por todos os céus sem um poder sobrenatural; e certamente aquilo que nunca poderá existir depois sem um poder sobrenatural, nunca poderia ter existido antes sem o mesmo poder.”

Estas cartas, das quais procuramos dar um breve resumo, compensarão bem a leitura mais atenta tanto pelo filósofo quanto pelo teólogo. São escritas com muita clareza de linguagem e grande poder de pensamento, e contêm resultados que provam incontestavelmente que seu autor era plenamente mestre de suas mais nobres faculdades e compreendia as partes mais profundas de seus próprios escritos.

A agudeza lógica, a erudição variada e a absoluta ausência de todo preconceito que brilham nos escritos teológicos de Newton, poderiam tê-los protegido da acusação de terem sido escritos em sua velhice e em um momento em que uma falha mental era suposta tê-lo tornado incapaz para suas investigações matemáticas. Mas é uma sorte para sua reputação, assim como para os interesses do Cristianismo, que tenhamos sido capazes de provar a incorreção de tais insinuações, e de exibir a evidência mais irrefutável de que todos os escritos teológicos de Newton foram compostos no vigor de sua vida, e antes da crise daquele distúrbio corporal que se supõe ter afetado sua razão. As hábeis cartas ao Dr. Bentley foram escritas até mesmo no meio daquele período em que a falta de sono e apetite havia perturbado a serenidade de sua mente, e nos permitem provar que essa perturbação, qualquer que tenha sido sua magnitude, nunca afetou as funções superiores de seu entendimento.

Quando um filósofo de eminência distinta, e acreditamos que não inimigo da fé cristã, considerou necessário fazer uma elaborada apologia para um homem como Newton escrever sobre assuntos teológicos, e foi levado a tornar essa apologia mais completa referindo esta classe de seus trabalhos a uma mente debilitada pela idade e enfraquecida por suas aberrações anteriores, pode-se esperar de um biógrafo inglês, e que reconhece a importância da verdade revelada e o interesse primordial de tais assuntos acima de todos os estudos seculares, sugerir a verdadeira origem das investigações teológicas de Newton.

Quando uma mente de grande e reconhecido poder primeiro direciona suas energias para o estudo do universo material, nenhuma indicação de ordem atrai sua atenção, e nenhuma prova de design desperta sua admiração. No firmamento estrelado, ele não vê corpos de magnitude estupenda, nem distâncias de extensão imensurável. Os dois grandes luminares parecem vastamente inferiores em magnitude a muitos objetos ao seu redor, e as maiores distâncias nos céus parecem mesmo inferiores àquelas que seu próprio olho pode abranger na superfície da terra. Os planetas, quando observados com cuidado, são vistos como tendo um movimento entre as estrelas fixas, e variando em sua magnitude e distâncias, mas essas mudanças parecem não seguir nenhuma lei. Às vezes movem-se para o leste, às vezes para o oeste, às vezes para o norte, e às vezes para o sul, e em outras vezes são absolutamente estacionários. Nenhum sistema, em suma, aparece, e nenhuma lei geral parece dirigir seus movimentos. Pelas observações e investigações de astrônomos, no entanto, durante sucessivas eras, um sistema regular foi reconhecido neste caos de corpos em movimento, e as magnitudes, distâncias e revoluções de cada planeta que o compõe foram determinadas com a mais extraordinária precisão. Mentes aptas e preparadas para esta espécie de investigação são capazes de compreender a grande variedade de evidências pelas quais a verdade do sistema planetário é estabelecida; mas milhares de indivíduos que são mesmo distintos em outros ramos do conhecimento são incapazes de tais pesquisas, e veem com olhos céticos as grandes e irrefutáveis verdades da astronomia.

Que o sol é estacionário no centro de nosso sistema — que a terra se move em torno do sol e em torno de seu próprio eixo — que a terra tem 8000 milhas de diâmetro, e o sol cento e dez vezes maior — que a órbita da terra tem 190 milhões de milhas de largura — e que se este imenso espaço fosse preenchido com luz, pareceria apenas como um ponto luminoso na estrela fixa mais próxima — são posições absolutamente ininteligíveis e incríveis para todos aqueles que não estudaram cuidadosamente o assunto. Para milhões de nossa espécie, então, o grande livro da natureza está absolutamente selado, embora esteja ao alcance de todos desdobrar suas páginas e ler aquelas passagens brilhantes que proclamam o poder e a sabedoria de seu poderoso Autor.

O livro da revelação nos apresenta as mesmas peculiaridades que o da natureza. Para o olho comum, não apresenta indicações imediatas de sua origem divina. Eventos aparentemente insignificantes — interferências sobrenaturais aparentemente desnecessárias — doutrinas quase contraditórias — e profecias quase ininteligíveis ocupam suas páginas. A história da queda do homem — da introdução do mal moral e físico — a predição de um Messias — o advento real de nosso Salvador — suas instruções — seus milagres — sua morte — sua ressurreição — e a subsequente propagação de sua religião pelos pescadores iletrados da Galileia, são cada um uma pedra de tropeço para a sabedoria deste mundo. A mente jovem e vigorosa, quando pela primeira vez chamada a ler as Escrituras, volta-se delas com decepção. Nelas não reconhece ciência profunda — sabedoria secular — eloquência divina — revelações dos segredos da natureza — nenhuma marca direta de uma mão Todo-Poderosa. Mas, embora o sistema da verdade revelada que este livro contém esteja, como o do universo, oculto da observação comum, no entanto, os trabalhos de séculos estabeleceram sua origem divina e desenvolveram em toda a sua ordem e beleza o grande plano da restauração humana. No caos de seus incidentes, descobrimos toda a história de nossa espécie, quer esteja delineada em eventos passados ou prefigurada naqueles que virão — desde a criação do homem e a origem do mal, até a extinção de sua dinastia terrena e o início de sua carreira imortal.

A antiguidade e autenticidade dos livros que compõem o cânon sagrado — o cumprimento de suas profecias — as obras miraculosas de seu fundador — sua morte e ressurreição, foram demonstradas a todos que são capazes de apreciar a força da evidência histórica; e nas composições poéticas e em prosa dos autores inspirados, descobrimos um sistema de doutrina e um código de moral traçados em caracteres tão distintos e legíveis quanto as verdades mais infalíveis no mundo material. De fato, sistemas falsos de religião foram deduzidos do registro sagrado — assim como sistemas falsos do universo surgiram do estudo do livro da natureza — mas a própria prevalência de um sistema falso prova a existência de um que é verdadeiro; e embora as duas classes de fatos necessariamente dependam de diferentes tipos de evidência, não hesitaremos em dizer que o sistema copernicano não é mais demonstravelmente verdadeiro do que o sistema de verdade teológica contido na Bíblia. Se homens de altas capacidades, então, ainda são encontrados, que são insensíveis à evidência que sustenta o sistema do universo, precisamos nos surpreender que existam outros cujas mentes estão fechadas contra a evidência refulgente que entrincheira as fortalezas de nossa fé.

Se tal, então, é o caráter da fé cristã, não precisamos nos surpreender que ela tenha sido abraçada e exposta por um gênio como Sir Isaac Newton. Valorizando suas doutrinas e apoiando-se em suas promessas, ele sentiu ser seu dever, assim como seu prazer, aplicar a ela aquela força intelectual que havia superado com sucesso as dificuldades do universo material. A fama que esse sucesso lhe proporcionou ele não pôde deixar de sentir como o sopro do aplauso popular, que administrava apenas seus sentimentos pessoais; mas a investigação dos mistérios sagrados, ao mesmo tempo que preparava sua própria mente para seu destino final, era calculada para promover os interesses espirituais de milhares. Ele não hesitou em obedecer a este nobre impulso, e assim unindo a filosofia com a religião, dissolveu a aliança que o gênio havia formado com o ceticismo, e acrescentou à nuvem de testemunhas o nome mais brilhante dos tempos antigos ou modernos.

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David Brewster, The Life of Sir Isaac Newton (1833).