Erasmo de Roterdã

Erasmo de Roterdã (1759-1833), ERASMO, DESIDÉRIO (1466–1536), erudito e teólogo holandês, nasceu na noite de 27 para 28 de outubro, provavelmente em 1466; mas suas declarações sobre a própria idade são contraditórias, e, em vista de sua própria incerteza (Ep. 10. 29: 466) e da fraca memória para datas, o ano de seu nascimento não pode ser fixado com certeza. O nome de seu pai parece ter sido Rogério Gerardo. Ele mesmo foi batizado como Herasmo; mas, em 1503, ao tornar-se familiar com o grego, adaptou o nome a um suposto original grego, que alguns anos antes havia latinizado como Desidério. Uma autoridade contemporânea afirma que ele nasceu em Gouda, cidade natal de seu pai; mas ele adotou o estilo Rotterdammensis ou Roterodamus, de acordo com uma história na qual ele próprio acreditava. Seus primeiros estudos foram em Gouda, sob Pedro Winckel, que mais tarde se tornou vice-pastor da igreja. No enfadonho ciclo de instrução em “gramática”, ele não se destacou e foi superado por seu amigo e companheiro de infância, Guilherme Herman, que era o aluno favorito de Winckel. De Gouda, os dois meninos foram para a escola anexa à igreja de São Lebuíno, em Deventer, que foi uma das primeiras no norte da Europa a sentir a influência da Renascença. Erasmo esteve em Deventer de 1475 a 1484 e, ao sair, já havia aprendido, com João Sinthius (Sintheim) e Alexandre Hégio, que assumiu como diretor em 1483, o amor pelas letras que se tornaria a paixão dominante de sua vida. Em algum momento, talvez em um intervalo de seu tempo em Deventer, foi corista em Utrecht sob o famoso organista da catedral, Jacob Obrecht.

Por volta de 1484, o pai de Erasmo morreu, deixando ele e um irmão mais velho, Pedro — ambos nascidos fora do casamento — aos cuidados de tutores, já que a mãe havia falecido pouco antes. Erasmo desejava ir para uma universidade, mas os tutores, movidos talvez por um entusiasmo genuíno pela vida religiosa, enviaram os meninos para outra escola em Hertogenbosch; e, quando retornaram após dois ou três anos, convenceram-nos a entrar para mosteiros. Pedro foi para Sion, perto de Delft; Erasmo, após prolongada relutância, tornou-se cônego agostiniano em São Gregório, em Steyn, uma casa do mesmo capítulo próximo a Gouda. Ali encontrou pouca religiosidade e ainda menos refinamento; mas não parece ter havido grandes dificuldades para que ele lesse os clássicos e os Pais da Igreja com seus amigos, como desejava. Uma vez ingressando no mosteiro, não havia retorno; e Erasmo passou pelos diversos estágios que culminaram em sua ordenação sacerdotal em 25 de abril de 1492.

Mas seu espírito ardente não poderia se contentar por muito tempo com a vida monástica. Ele conseguiu de algum modo chamar a atenção de Henrique de Bergen, bispo de Cambrai, o principal prelado da corte de Bruxelas; e, por volta de 1494, obteve permissão para deixar Steyn e tornar-se secretário latino do bispo, que então se preparava para uma viagem a Roma. Mas a viagem foi cancelada e, após alguns meses, Erasmo descobriu que, mesmo com ocasiões esporádicas para estudar em Groenendael, a vida na corte não favorecia mais os estudos do que a vida em Steyn. Por sugestão de um amigo, Tiago Batt, ele solicitou ao patrono permissão para ir à Universidade de Paris. O bispo consentiu e prometeu uma pequena pensão; e, em agosto de 1495, Erasmo ingressou na “domus pauperum” do colégio de Montaigu, que então estava sob o rígido governo do reformador Jan Standonck. Imediatamente, apresentou-se ao distinto historiador e diplomata francês Roberto Gaguin (1425–1502) e publicou um pequeno volume de poemas; e tornou-se próximo de João Mauburno (Mombaer), líder de uma missão convocada de Windesheim, em 1496, para reformar a abadia de Château-Landon. Mas a vida em Montaigu era dura demais para ele. Em toda Quaresma adoecia e precisava retornar à Holanda para se recuperar. Mesmo assim, continuou estudando para um grau em teologia e, em algum momento, completou os requisitos para o título de bacharel em teologia. Após um ou dois anos, deixou Montaigu e complementou a pensão do bispo dando aulas particulares. Um de seus alunos, um jovem inglês, Guilherme Blount, 4º Barão de Mountjoy (m. 1534), convenceu-o a visitar a Inglaterra na primavera de 1499.

Estando sem um benefício eclesiástico, ele não tinha uma renda fixa a que pudesse recorrer e, excetuando os lucros incertos do ensino e da escrita de livros, só podia depender da generosidade de patronos para obter o tempo livre que tanto desejava. O fiel Batt havia tentado conseguir para ele uma pensão com sua própria protetora, Ana de Borsselen, Senhora de Veere, que residia no castelo de Tournehem, próximo a Calais, e cujo filho Batt agora ensinava. Mas como nada se concretizou de imediato, Erasmo aceitou a oferta de Mountjoy, e assim se formou um vínculo que levou Mountjoy, então ou alguns anos depois, a conceder-lhe uma pensão vitalícia de 20 libras. Fora isso, a visita à Inglaterra não lhe trouxe esperança de promoção; e, no verão, Erasmo se preparou para partir. Foi retardado, e usou o intervalo para passar dois ou três meses em Oxford, onde encontrou John Colet lecionando sobre a Epístola aos Romanos. As discussões entre eles sobre questões teológicas logo convenceram Colet do valor de Erasmo, e ele procurou persuadi-lo a permanecer e ensinar em Oxford. Mas Erasmo não podia se contentar com a Bíblia em latim. Oxford não podia lhe ensinar grego, então ele precisava partir.

Em janeiro de 1500, retornou a Paris, que, embora não oferecesse um professor de grego melhor do que George Hermonymus, era ao menos um centro mais adequado para comprar e imprimir livros. Os anos seguintes foram ainda de preparação, sustentado pelas mensalidades dos alunos e pelas dedicatórias de livros: o Collectanea adagiorum em junho de 1500 para Mountjoy, e algumas composições devocionais e morais para a protetora de Batt e seu filho. Quando a peste o expulsou de Paris, foi para Orléans, Tournehem ou Saint-Omer, conforme a oportunidade. De 1502 a 1504 esteve em Louvain, ainda recusando ensinar publicamente; entre seus amigos estava o futuro papa Adriano VI. Em janeiro de 1504, o arquiduque Filipe deu-lhe cinquenta libras pelo panegírico que “um religioso da ordem de Santo Agostinho” havia composto sobre sua viagem à Espanha; e em outubro, mais dez libras, para a manutenção de seus estudos.

Ele vinha se dedicando intensamente ao estudo do grego, do qual agora se sentia mestre, aos Padres da Igreja (especialmente Jerônimo) e às Epístolas de São Paulo, cumprindo a promessa feita a Colet em Oxford, de dedicar-se ao conhecimento sagrado. Mas a inclinação de sua leitura é mostrada pelo manuscrito com o qual voltou a Paris no fim de 1504 — as Anotações ao Novo Testamento de Valla, que Badius imprimiu para ele em 1505.

Pouco tempo depois, Lorde Mountjoy voltou a convidá-lo à Inglaterra, e essa visita foi mais bem-sucedida. Encontrou em Londres um círculo de amigos eruditos, por meio dos quais foi apresentado a William Warham, arcebispo de Canterbury, Richard Foxe, bispo de Winchester, e outros dignitários. John Fisher (bispo de Rochester), que então supervisionava a fundação do Christ’s College para a Senhora Margaret, levou-o a Cambridge para a visita do rei; e finalmente surgiu a oportunidade de realizar seu sonho de ver a Itália. Baptista Boerio, o médico do rei, contratou-o para acompanhar seus dois filhos à Itália como supervisor de seus estudos. Em setembro de 1506, ele pisou naquele solo sagrado e obteve o título de Doutor em Teologia em Turim. Permaneceu por um ano com seus pupilos em Bolonha e, concluído o compromisso, negociou com Aldus Manutius uma nova edição de seu Adagia, em uma escala muito diferente. O volume de 1500 fora superficial, escrito quando ele nada sabia de grego; 800 adagios reunidos com breves explicações. Em 1508, concebera uma obra mais ao gosto do mundo acadêmico, cheia de erudição precisa e rara, com comentários incisivos ou anedotas vívidas aqui e ali. Os mais de três mil adagios reunidos justificaram um novo título — Chiliades adagiorum; e a reputação do autor estava agora estabelecida. A obra tornou-se com o tempo tão segura no favor público, que o Concílio de Trento, não podendo suprimi-la nem ousando ignorá-la, ordenou a preparação de uma edição censurada.

Para imprimir os Adagia, ele foi a Veneza, onde viveu com Andrea Torresano de Asola (Asulanus) e realizava o trabalho de dois homens, escrevendo e corrigindo provas ao mesmo tempo. Quando a obra ficou pronta, com uma ampla rededicação a Mountjoy, um novo aluno se apresentou, Alexander Stewart, filho natural de Jaime 4º da Escócia — talvez por uma ligação formada nos primeiros anos em Paris. Foram juntos para Siena e Roma, e depois seguiram para a Campânia, sedentos sob o sol do verão. Quando retornaram a Roma, seu aluno partiu para a Escócia, onde cairia alguns anos depois ao lado de seu pai em Flodden; também Erasmus recebeu um chamado que o conduziria de volta ao norte.

Com a morte de Henrique 7º, Lord Mountjoy, que havia sido companheiro de estudos do príncipe Henrique, tornou-se uma pessoa influente. Escreveu a Erasmus sobre uma terra que manava leite e mel sob o jovem rei “divino”, e com Warham enviou-lhe £10 para custear a viagem. A princípio, Erasmus hesitou. Ficara decepcionado com a Itália, por descobrir que não havia muito a aprender com sua famosa erudição; mas havia feito muitos amigos no círculo de Aldus — Marcus Musurus, John Lascaris, Baptista Egnatius, Paul Bombasius, Scipio Carteromachus — e sua recepção fora lisonjeira, especialmente em Roma, onde cardeais se deleitavam em honrá-lo. Mas permanecer em Roma seria vender-se. Ele poderia ter o lazer de que tanto precisava, mas ao custo da liberdade de ler, pensar e escrever o que quisesse. Decidiu, portanto, partir, embora com pesar; pesar que o visitaria novamente em anos posteriores, quando as esperanças inglesas não se concretizaram.

No outono, chegou a Londres e, na casa de Thomas More em Bucklersbury, escreveu a sátira espirituosa que Milton encontrou “nas mãos de todos” em Cambridge em 1628, e que ainda hoje é lida. Moriae encomium foi um sinal de sua decisão. Nela, reis e príncipes, bispos e papas são mostrados como escravos da Loucura; e nenhuma classe de homens é poupada. Seu autor estava disposto a ser grato a quem quer que lhe proporcionasse lazer; mas não seria escravo de ninguém. Pelos dezoito meses seguintes, desaparece completamente de vista; quando ressurge, em abril de 1511, está deixando a casa de More e levando a Moria para ser impressa discretamente em Paris. Onde quer que tenham sido passados, esses meses devem ter sido de trabalho intenso, como foram os anos que se seguiram. Seu tempo havia chegado. A longa preparação e formação, adquiridas à custa de privações e trabalhos desagradáveis, estava concluída, e ele estava pronto para se dedicar ao estudo científico das Escrituras Sagradas. Seus patronos ingleses foram generosos. Fisher o enviou, em agosto de 1511, para lecionar em Cambridge; Warham lhe concedeu um benefício, Aldington em Kent, no valor de £33, 6s. 8d. por ano, e, em violação à própria regra, comutou-o por uma pensão de £20 sobre o benefício; e as dedicatórias de seus livros rendiam frutos. Em Cambridge, concluiu seu trabalho sobre o Novo Testamento, as Cartas de Jerônimo e Sêneca; e então, em 1514, vendo que não havia perspectiva de promoção mais ampla, decidiu transferir-se para Basileia e oferecer ao mundo os frutos de seus trabalhos.

A origem da ligação de Erasmo com Johann Froben não é clara. Em 1511, ele estava preparando a reimpressão de seu Adagia com Jodocus Badius, que, no ano seguinte, também publicaria Sêneca e Jerônimo. Mas, em 1513, Froben, que acabara de reimprimir o Adagia da Aldina, adquiriu, por meio de um livreiro-agente, a cópia corrigida de Erasmo que havia sido destinada a Badius. Pode-se duvidar que o agente tenha agido inteiramente por conta própria; pois, em poucos meses, Erasmo decidiu dirigir-se a Basel, levando consigo Sêneca e Jerônimo, este último para ser incorporado à grande edição que Johannes Amerbach e Froben vinham preparando desde 1510. Na Alemanha, ele foi amplamente acolhido. A Sociedade Literária de Strassburg o homenageou, e Johannes Sapidus, diretor da escola latina de Schlettstadt, cavalgou com ele até Basel. Froben o recebeu de braços abertos, e as prensas logo se ocuparam com seus livros. Durante o inverno de 1514-1515, Erasmo trabalhou com a força de dez; e, após uma breve visita à Inglaterra na primavera, o Novo Testamento foi composto. Ao seu redor havia um círculo de estudantes, alguns jovens, outros já renomados — os três filhos do sócio de Froben, Johannes Amerbach, que já havia falecido, Beatus Rhenanus, Wilhelm Nesen, Ludwig Ber, Heinrich Glareanus, Nikolaus Gerbell, Johannes Oecolampadius — que o consideravam seu guia e se orgulhavam de servi-lo.

Embora, a partir dessa época, Basel se tornasse o centro das atividades e interesses de Erasmo, nos anos seguintes ele esteve majoritariamente nos Países Baixos. Ao concluir o Novo Testamento em 1516, retornou aos amigos na Inglaterra; mas sua nomeação, então recente, como conselheiro do jovem rei Carlos, levou-o de volta a Bruxelas no outono. Na primavera de 1517, foi pela última vez à Inglaterra, a respeito de uma dispensa do uso de trajes canônicos, originalmente obtida de Júlio 2. e recentemente confirmada por Leão 10., e em maio de 1518 viajou a Basel por três meses para iniciar a segunda edição do Novo Testamento. Com essas exceções, permaneceu próximo à corte, vivendo muito em Louvain, onde se interessou intensamente pela fundação do Collegium Trilingue de Hieronymus Busleiden. Suas circunstâncias haviam melhorado tanto — por pensões, presentes que lhe eram constantemente oferecidos e a venda de seus livros — que agora estava em posição de recusar quaisquer propostas que interferissem com sua prezada independência. O entusiasmo geral pela restauração das artes e do saber criou um público aristocrático, do qual Erasmo era o sumo pontífice. Lutero falava ao povo e aos ignorantes; Erasmo tinha o ouvido da classe instruída. Seus amigos e admiradores estavam espalhados por todos os países da Europa, e presentes lhe chegavam constantemente, de pequenos e grandes, desde uma doação de 200 florins feita pelo Papa Clemente 7., até doces e confeitos oferecidos pelas freiras de Colônia (Ep. 666). Da Inglaterra, em particular, ele continuou a receber somas de dinheiro. No último ano de sua vida, Thomas Cromwell lhe enviou 20 angels, e o arcebispo Cranmer, 18. Embora Erasmo levasse uma vida muito trabalhosa e longe do luxo, e não tivesse hábitos extravagantes, ele não podia viver com pouco. A extrema delicadeza de sua constituição — e não um apetite mimado — exigia certas indulgências incomuns. Ele não suportava os fogões da Alemanha e precisava de uma lareira aberta no cômodo onde trabalhava. Sofria de cálculo renal e precisava ter cuidado com o que bebia. Não podia tocar em cerveja. Os vinhos brancos de Baden ou do Reno não lhe faziam bem; só podia beber os da Borgonha ou de Franche-Comté. Não podia comer, nem suportar o cheiro de peixe. "Seu coração", dizia ele, "era católico, mas seu estômago era luterano". Para suas constantes viagens, precisava de dois cavalos, um para si e outro para seu assistente. E embora quase sempre seus amigos lhe providenciassem montaria, os custos de manutenção precisavam ser pagos. Para seus trabalhos literários e extensa correspondência, precisava de um ou mais amanuenses. Frequentemente, por seus próprios assuntos ou pelos da tipografia de Froben, enviava mensageiros especiais a lugares distantes, empregando-os no caminho para recolher os presentes gratuitos de seus tributários.

Por mais precários que parecessem esses meios de subsistência, ele preferia a independência assim obtida a uma posição assegurada que implicaria obrigações para com um patrono ou deveres profissionais que sua saúde frágil tornaria penosos. O duque da Baviera se dispôs a dispensá-lo do ensino, contanto que apenas residisse na cidade, e teria nomeado Erasmo, nessas condições, para uma cátedra em sua nova universidade de Ingolstadt, com um salário de 200 ducados e a sucessão de um ou mais cânones prebendados. O arquiduque Fernando ofereceu uma pensão de 400 florins, contanto que ele fosse residir em Viena. Adriano 6 ofereceu-lhe um decanato, mas a oferta parece ter sido de um decanato possível, e não efetivo. Ofertas lisonjeiras, mas igualmente vagas, foram feitas da França, por parte do bispo de Bayeux e até mesmo de Francisco 1. “Invitor amplissimis conditionibus; offeruntur dignitates et episcopatus; plane rex essem, si juvenis essem” (Ep. 19. 106; 735). Erasmo recusou todas, e em novembro de 1521 estabeleceu-se definitivamente em Basel, na condição de editor geral e conselheiro literário da tipografia de Froben. Como súdito do imperador, e ligado à sua corte por uma pensão, teria sido conveniente para ele fixar residência em Louvain. Mas o fanatismo do clero flamengo, e a atmosfera monástica da universidade de Louvain, infestada de dominicanos e franciscanos, unidos por uma vez em sua hostilidade ao novo saber clássico, inclinaram Erasmo a buscar um lar mais afim em Basel. Para Froben, sua chegada foi o advento do homem exato de que há muito precisava. O empreendimento de Froben, aliado à habilidade editorial de Erasmo, elevou a tipografia de Basel, por um tempo, à mais importante da Europa. A morte de Froben em 1527, a separação definitiva de Basel do Império, a ruína do saber nas disputas religiosas e o papel barato e o trabalho descuidado das oficinas de Frankfurt retiraram gradualmente o comércio de Basel. Mas durante os anos de cooperação de Erasmo, a tipografia de Froben liderou todas as demais da Europa, tanto pelo valor literário das obras publicadas quanto pelo estilo da execução tipográfica. Como outros editores que preferiram a reputação ao lucro monetário, Froben morreu pobre, e suas edições jamais alcançaram o esplendor posteriormente atingido pelas dos Estienne ou de Plantin. A série dos Pais da Igreja inclui Jerônimo (1516), Cipriano (1520), Pseudo-Arnóbio (1522), Hilário (1523), Irineu (em latim, 1526), Ambrósio (1527), Agostinho (1528), Crisóstomo (em latim, 1530), Basílio (em grego, 1532, o primeiro autor grego impresso na Alemanha) e Orígenes (em latim, 1536). Nessas edições, em parte textos, em parte traduções, é impossível determinar a contribuição respectiva de Erasmo e de seus inúmeros colaboradores. Os prefácios e dedicatórias foram todos redigidos por ele, e alguns deles, como o dirigido a Hilário, são importantes tanto para a história da época quanto para a do próprio Erasmo. Sobre sua edição mais importante, a do texto grego do Novo Testamento, algo será dito adiante.

Nessa “moenda”, como ele a chama, Erasmo continuou a trabalhar incessantemente por oito anos. Além de sua função como editor, ele sempre estava escrevendo algum livro ou panfleto motivado por acontecimentos do momento, alguma polêmica geral na qual era compelido a intervir ou algum ataque pessoal que precisava repelir. Mas, embora sentisse dolorosamente o quanto sua reputação como escritor era prejudicada por essa produção improvisada, não conseguia resistir à tentação fatal da impressão. Ele era alvo das solicitações que sempre cercam o autor cujo nome na capa garante a venda de um livro. Era assediado por pedidos de dedicatórias, e como cada dedicatória implicava um presente proporcional às condições do dedicado, havia uma tentação natural de ser pródigo nelas. Some-se a isso uma correspondência tão extensa que, por vezes, o obrigava a escrever quarenta cartas em um só dia. “Recebo diariamente”, escreve ele, “cartas de regiões remotas, de reis, príncipes, prelados e homens de saber, e até de pessoas cuja existência eu desconhecia.” Seu dia era, assim, de incessante atividade mental; mas o trabalho árduo estava longe de gerar nele aversão à sua ocupação, e ler e escrever tornavam-se para ele cada vez mais prazerosos (“a assiduidade com as letras não apenas não me causa tédio, mas prazer; com a escrita, cresce o desejo de escrever”).

Logo após a morte de Froben, os distúrbios em Basel, provocados pelos zelosos da revolução religiosa em curso por toda a Suíça, começaram a fazer com que Erasmo desejasse mudar-se. Ele escolheu Freiburg, no Brisgóvia, como uma cidade ainda sob domínio do imperador e livre de dissensões religiosas. Para lá se mudou em abril de 1529. Foi recebido com manifestações públicas de respeito pelas autoridades, que lhe concederam o uso de uma residência inacabada, que havia começado a ser construída para o falecido imperador Maximiliano. Erasmo planejava permanecer em Freiburg apenas por alguns meses, mas achou o local tão adequado aos seus hábitos que comprou uma casa própria e ali permaneceu por seis anos. Um desejo de mudança de ares — ele achava Freiburg úmida —, rumores de uma nova guerra com a França e a necessidade de acompanhar a impressão do seu Eclesiastes o levaram de volta a Basel em 1535. Passou então a viver uma vida bastante reclusa, em contato apenas com um pequeno círculo de amigos íntimos.

A corte papal fez uma última tentativa de envolvê-lo publicamente contra a Reforma. Quando Paulo 3 foi eleito, em 1534, Erasmo, como de costume, enviou ao novo papa uma carta de felicitações. Após sua chegada a Basel, recebeu uma resposta elogiosa, junto com a nomeação para o decanato de Deventer, cuja renda era estimada em 600 ducados. Essa nomeação veio acompanhada da indicação de que mais honrarias viriam, e que seriam tomadas providências para garantir-lhe a renda de 3000 ducados, necessária para se qualificar ao chapéu cardinalício. Mas Erasmo estava ainda menos disposto do que antes a trocar sua reputação por honrarias. Sua saúde vinha declinando há alguns anos, e a doença, na forma de gota, se agravava. No inverno de 1535-1536, ficou totalmente confinado ao quarto, e por muitos dias à cama. Ainda assim, não cessou sua atividade literária, ditando seu tratado Sobre a Pureza da Igreja e revisando as provas de uma tradução de Orígenes que estava sendo impressa pela tipografia de Froben. Sua última carta é datada de 28 de junho de 1536, assinada "Eras. Rot. aegra manu." "Nunca estive tão doente em minha vida como estou agora — por muitos dias sem conseguir sequer ler." O surgimento da disenteria levou-o à morte em 12 de julho de 1536, em seu septuagésimo ano.

Por seu testamento, feito em 12 de fevereiro de 1536, deixou o que possuía, com exceção de alguns legados, a Bonifazius Amerbach, parte para uso próprio, parte como fiduciário para beneficiar idosos e enfermos, ou para ser gasto com o dote de moças e a educação de jovens promissores. Não deixou nenhum dos legados habituais para missas ou outras finalidades clericais, e não foi assistido por sacerdote ou confessor em seus últimos momentos.

Os traços de Erasmo são familiares a todos, por meio dos muitos retratos de Holbein ou de suas cópias. Beatus Rhenanus, “sumo observador de Erasmo”, como é chamado por De Thou, descreve assim sua pessoa: “De estatura não alta, mas também não visivelmente baixa; de compleição bem formada e graciosa; de constituição extremamente delicada, sensível às menores variações de clima, alimentação ou bebida. Após a meia-idade, sofria de cálculo renal, sem falar da praga comum aos estudiosos: uma membrana mucosa irritável. Seu semblante era claro; olhos azul-claros e cabelos amarelados. Embora a voz fosse fraca, sua dicção era nítida; a expressão do rosto, alegre; seu modo de ser e conversação, refinados, afáveis, até mesmo encantadores.” Sua organização altamente nervosa tornava seus sentimentos aguçados e sua mente incessantemente ativa. Por meio de sua pronta empatia com todas as formas de vida e caráter, sua atenção estava sempre desperta. O movimento ativo de seu espírito se gastava não em seguir seus próprios encadeamentos de pensamento, mas em observação externa. Nenhum homem foi menos introspectivo, e embora falasse muito de si mesmo, seu egotismo era o egotismo cordial que confia ao mundo suas experiências, não o egotismo egoísta que só se interessa por seus próprios sofrimentos. Dizia de si mesmo, com justiça, “que era incapaz de dissimulação” (Ep. 26. 19; 1152). Não havia nada por trás, nenhuma pose, nenhum efeito cênico. Pode-se dizer de suas cartas que nelas “toda a vida do velho se revela.” Sua natureza era flexível sem ser fraca. Tinha muitos estados de espírito, e cada um deles se imprimia, por sua vez, em suas palavras. Por isso, numa visão superficial, Erasmo é considerado o mais inconstante dos homens. Um conhecimento mais profundo nos faz perceber uma unidade de caráter subjacente a essa sensibilidade às impressões do momento. Suas aparentes incoerências se reconciliam, não por uma fórmula intelectual, mas pela multiplicidade de uma natureza altamente impressionável. Nas palavras de J. Nisard, Erasmo foi um daqueles “cuja glória consistiu em compreender muito e afirmar pouco.”

Essa igual receptividade a toda vibração de seu ambiente é a chave para todos os atos e palavras de Erasmo, e, entre eles, para a posição intermediária que assumiu diante do grande conflito religioso de sua época. Os reproches dos partidos o atacaram ainda em vida, e continuaram a ser lançados sobre sua memória. Foi fortemente acusado pelos católicos de conluio com os inimigos da fé. Seus influentes amigos — o papa, Wolsey, Henrique 8, o imperador — exigiram que se declarasse contra Lutero. Historiadores teológicos, desde então, têm perpetuado a acusação de que Erasmo não tomou partido na luta pela verdade religiosa. A forma mais moderada dessa censura o apresenta sob a aparência odiosa de um oportunista; o crítico vulgar e venenoso tem certeza de que Erasmo era, no fundo, um protestante, mas que escondeu essa convicção para não perder as vantagens mundanas de que desfrutava como católico. Quando, pelo estudo de seus escritos, passamos a conhecer Erasmo intimamente, revela-se diante de nós uma daquelas naturezas para as quais o partidarismo é uma impossibilidade. Não foi timidez nem fraqueza que o manteve neutro, mas a razoabilidade de seu caráter. Não apenas seu intelecto se revoltava contra a estreiteza dos partidos — todo o seu ser repudiava os excessos clamorosos e vulgares dessas facções. Assim como detestava peixe, detestava o fanatismo clerical. Sacerdote católico — “a glória do sacerdócio e sua vergonha” — o tom do clero ortodoxo lhe era desagradável; a hostilidade ignorante contra o saber clássico, que imperava nos colégios e conventos, lhe causava repulsa. Em comum com todos os homens cultos de sua época, desejava ver o poder do clero quebrado, como o de um exército obscurantista armado contra a luz. Já havia empregado todos os seus recursos de espírito e sátira contra os padres e monges, e contra as superstições das quais se aproveitavam, muito antes de o nome de Lutero ser conhecido. O lema que já circulava em sua vida — “Erasmo botou o ovo e Lutero o chocou” — é verdadeiro até certo ponto, e nada além disso. Erasmo teria suprimido os mosteiros, encerrado a dominação do clero e eliminado abusos escandalosos e lucrativos, mas atacar a Igreja ou reformular a teologia tradicional estava longe de seus pensamentos. E, quando da revolta de Lutero surgiu um novo fanatismo — o do evangelismo —, Erasmo recuou diante da violência dos novos pregadores. “Foi para isso”, escreve ele a Melanchthon (Ep. 19. 113; 703), “que nos livramos de bispos e papas? Para ficarmos sob o jugo de loucos como Otto e Farel?”

Trechos foram reunidos — tarefa fácil — nos escritos de Erasmo, para provar que ele partilhava das doutrinas dos reformadores. Trechos igualmente fortes poderiam ser reunidos para mostrar que ele as repudiava. A verdade é que as questões teológicas, por si mesmas, não o atraíam. E, quando uma posição teológica era acentuada pela paixão partidária, tornava-se-lhe odiosa. Nas palavras de Drummond: “Erasmo foi, em sua época, o apóstolo do bom senso e da religião racional. Não se importava com dogmas, e, por isso, os dogmas de Roma — que contavam com o consentimento do mundo cristão — eram, a seus olhos, preferíveis aos dogmas do protestantismo... Do começo ao fim de sua carreira, permaneceu fiel ao propósito de sua vida, que era lutar pela causa do saber sólido e do bom senso contra as forças da ignorância e da superstição, e em meio a todas as convulsões daquele período, jamais perdeu o equilíbrio da mente.”

Acusa-se Erasmo de indiferença. Mas ele estava longe de ser indiferente ao progresso da revolução. Estava profundamente consciente de sua influência perniciosa sobre o interesse que mais estimava: a causa do saber. “Abomino os evangélicos, porque é por causa deles que a literatura está em decadência em todos os lugares, e prestes a perecer.” Havia nascido com as esperanças do Renascimento, com sua expectativa de uma nova era augusta, e viu essa bela promessa ser arruinada pela irrupção de uma nova horda de polêmicos teológicos, piores do que os antigos escolásticos, na medida em que eram revolucionários em vez de conservadores. Erasmo nunca escarneceu da religião, nem mesmo da teologia como tal, mas apenas dos teólogos cegos e intemperantes.

Na mente de Erasmo não havia inclinação metafísica; ele era um homem de letras, com uma tendência geral a visões racionais sobre todo assunto que lhe caía sob a pena. Sua mente não era do tipo que originaria, como Calvino, um novo esquema de pensamento cristão. Ele está em seu ponto mais fraco ao defender o livre-arbítrio contra Lutero e, de fato, mal se pode dizer que tenha realmente entrado na questão metafísica. Ele trata a controvérsia inteiramente de fora. É impossível ler Erasmo sem lembrar do racionalista do século 18. Erasmo foi chamado de “Voltaire da Renascença”. Mas há uma grande diferença nas relações que ambos mantinham com a Igreja e com o Cristianismo. Voltaire, embora não tenha originado, adotou um esquema moral e religioso que buscava substituir a tradição da Igreja. Ele travou guerra, não apenas contra o clero, mas contra a Igreja e seus soberanos. Erasmo limitou-se ao primeiro desses alvos. Ele não foi uma antecipação do século 18; foi o homem do seu tempo, assim como Voltaire foi do seu. Embora Erasmo não o tenha pretendido, abalou, sem dúvida, o edifício eclesiástico em todas as suas partes; e, como disse Melchior Adam sobre ele, “prejudicou mais o papa romano com suas brincadeiras do que Lutero com sua indignação”.

Mas se Erasmo não se parecia com o racionalista do século 18 por não declarar guerra à Igreja, permanecendo católico e lamentando a ruptura, era, ainda assim, um verdadeiro racionalista em princípio. O princípio de que a razão é o único guia da vida, o árbitro supremo de todas as questões, incluindo política e religião, tem em Erasmo seu exemplo mais antigo e completo. Ele não proclama dogmaticamente os direitos da razão, mas os exerce na prática. Junto ao encanto do estilo, o grande atrativo dos escritos de Erasmo é essa liberdade inconsciente que os perpassa.

É surpreendente que alguém que usou a pena com tanta liberdade tenha escapado das penas e punições que invariavelmente alcançavam transgressores menores do mesmo tipo. Pois não foi apenas contra o clero e os monges que ele manteve um fluxo incessante de zombarias satíricas; tratava nobres, príncipes e reis com a mesma liberdade. Nenhum republicano do século 18 usou linguagem mais forte do que este pensionista de Carlos 5. “O povo constrói cidades, os príncipes as destroem; a indústria dos cidadãos cria riquezas para os senhores rapaces saquearem; magistrados plebeus elaboram boas leis para os reis violarem; o povo ama a paz, e seus governantes provocam guerras.” Tais explosões são frequentes nos Adagia. Essas liberdades são parte da causa da popularidade de Erasmo. Aqui, ele compartilhava a dor secreta de sua época e dava voz ao que todos sentiam, mas ninguém ousava sussurrar, exceto ele. Isso marca a diferença entre 1513 e 1669: numa reimpressão do Julius Exclusus, publicada em 1669 em Oxford, considerou-se necessário omitir uma sentença em que o autor daquele diálogo, supostamente Erasmo, afirmava o direito dos Estados de destituir e punir reis maus. É difícil dizer a que devemos atribuir sua imunidade contra consequências dolorosas. Devemos lembrar que ele foi removido de cena cedo, durante a reação, antes que a força estivesse plenamente organizada para suprimir a revolução. E suas obras populares, os Adagia e os Colloquia (1524), já haviam se estabelecido como livros clássicos numa época mais complacente, quando o poder, seguro em sua força incontestada, podia se permitir rir com os que riam dele. Na data de sua morte, o reavivamento católico, com sua profunda antipatia à arte e às letras, estava apenas em seu início; e quando os tempos se tornaram perigosos, Erasmo recusou prudentemente sair da proteção do Império, rejeitando repetidos convites para ir à Itália e à França. “Eu havia pensado em ir para Besançon”, disse ele, “para que eu não estivesse fora do domínio do César” (Ep. 30. 74; 1299). Na Itália, um Bembo e um Sadoleto escreviam um latim mais puro do que Erasmo, mas se contentavam com frases bonitas e tinham cuidado de não tocar em nenhuma corda viva de sentimento. Na França, era necessário que um Rabelais escondesse seu livre-pensamento sob um disfarce de jargão revoltante e ininteligível. Somente no Império tal liberdade de expressão como a usada por Erasmo era praticável, e no Império ele era considerado um homem moderado. Com base em uma reputação consolidada de moderação, desfrutou de uma licença excepcional para dizer verdades incômodas; e apesar de suas alfinetadas contra os ricos e poderosos, permaneceu por toda a vida uma pessoa privilegiada entre eles.

Embora os homens da chave e da espada o tenham deixado seguir seu caminho sem ser molestado, o mesmo não se deu com seus irmãos da pena. Um homem que constantemente lança opiniões deve esperar ser contestado. E, quando esses julgamentos vinham alados por epigramas e carregavam o peso do nome de Erasmo, que ocupava o primeiro lugar entre os letrados, o resultado era uma exasperação generalizada. Disraeli não mencionou Erasmo em seu Quarrels of Authors, talvez porque as disputas de Erasmo exigissem um volume à parte. “Tão sensível que uma mosca lhe arrancaria sangue”, como expressou o príncipe de Carpi, ele mesmo não conseguia conter sua pena sarcástica. Esquecia que, embora fosse seguro fustigar os ignorantes, não podia com igual impunidade zombar daqueles que, embora talvez não tivessem o ouvido do público como ele, ainda assim podiam contradizer e insultar. E, quando o ciúme literário se complicava com diferenças teológicas, como no caso dos livres-pensadores, ou com a vaidade francesa, como no de Budé, a causa do inimigo era abraçada por um partido e uma nação. A disputa com Budé foi estritamente nacional. Cosmopolita como era Erasmo, para os literatos franceses ele era ainda o teutão. Étienne Dolet o chama de “inimigo de Cícero e detrator invejoso do nome francês”. O único nome contemporâneo que podia se aproximar de uma rivalidade com o dele era o de Budé, que era exatamente seu contemporâneo, tendo nascido no mesmo ano que Erasmo. Rivais em fama, eram diferentes em realizações, cada um possuindo a qualidade que faltava ao outro. Budé, embora francês, conhecia bem o grego; Erasmo, embora holandês, muito imperfeitamente. Mas o francês Budé escrevia um estilo latino execrável, ilegível tanto então como agora, enquanto o teutão Erasmo encantava o mundo leitor com um estilo que, embora longe de ser um bom latim, é o mais encantador que o Renascimento nos deixou.

O estilo de Erasmo é, considerado como latim, incorreto, às vezes até bárbaro, e muito distante de qualquer modelo clássico. Mas possui qualidades muito superiores à pureza. O melhor latim italiano não passa de um eco e uma imitação; como os vitrais que colocamos em nossas igrejas, é um anacronismo. Bembo, Sadoleto e os demais escrevem com pureza, mas em uma língua morta. O latim de Erasmo era uma língua viva e falada. Embora Erasmo tenha passado quase toda a vida na Inglaterra, França e Alemanha, sua conversação era em latim; e a língua na qual falava sobre coisas comuns era a que usava para escrever. Daí a espontaneidade e naturalidade de sua página, seu sabor de vida e não de livros. Ele escreve a partir de si mesmo, e não a partir de Cícero. Por isso também não estragava nada com revisões ansiosas por medo de que alguma frase que não fosse da era de ouro escapasse de sua pena. Ele confessa, em tom apologético, a Christopher Longolius (Ep. 3. 63; 402) que tinha o hábito de improvisar tudo o que escrevia, e que esse hábito era incorrigível: “escrevo tudo mais como quem verte do que como quem escreve”. Ele se queixa de que a leitura excessiva das obras de São Jerônimo havia estragado seu latim; mas, como diz Scaliger (Scaliga 2), “a linguagem de Erasmo é melhor do que a de São Jerônimo”. O mesmo crítico, contudo, achava que Erasmo teria se saído melhor “se tivesse seguido mais de perto os modelos clássicos”.

Nos anais do saber clássico, Erasmo pode ser considerado como representando um estágio intermediário entre os humanistas do Renascimento latino e os eruditos da era da erudição grega, entre Ângelo Poliziano e Joseph Scaliger. Erasmo, embora justamente chamado por Muretus (Varr. Lectt. 7. 15) de “homem verdadeiramente erudito e de vasta leitura”, não era um “erudito” no sentido técnico do termo—não era um “érudit”. Era mais do que isso; era o “homem de letras”—o primeiro a surgir na Europa desde a queda do Império Romano. Seus conhecimentos eram vastos, e todos foram aplicados à vida de seu tempo. Ele não fazia da Antiguidade um estudo à parte por amor a ela mesma, mas a usava como instrumento de cultura. Não adorava, imitava e reproduzia os clássicos, como os humanistas latinos que o precederam; não os dominava e reduzia a uma ciência especializada, como faziam os helenistas franceses que o sucederam. Editou muitos autores, é verdade, mas não tinha os meios de formar um texto, nem tentou fazê-lo. Ao editar um pai da Igreja ou um clássico, tinha em vista a utilidade prática para o leitor comum, não a precisão exigida pela guilda dos estudiosos. “Seu Jerônimo”, diz J. Scaliger, “está cheio de tristes erros” (Scaliga 2). Mesmo Julien Garnier pôde notar que Erasmo “cai, por pressa, em erros graves em sua versão latina de São Basílio, embora seu latim seja superior ao dos demais tradutores” (Pref. in Opp. St. Bas., 1721). É preciso lembrar que os interesses comerciais da oficina de Froben levaram à introdução do nome de Erasmo em muitas capas de livros com os quais teve pouco envolvimento, como o Josephus latino de 1524, ao qual Erasmo apenas contribuiu com uma tradução de 14 páginas; ou o Aristóteles de 1531, cujo verdadeiro editor foi Simon Grynaeus. Onde Erasmo realmente se destacava era nas prefácios—não introduções filológicas a cada autor, mas apelos entusiasmados ao interesse do leitor comum, mostrando como um livro antigo podia ser usado para atender às demandas espirituais modernas.

Das obras de Erasmo, o Novo Testamento em grego é a mais memorável. Não tem fundamentos para ser considerado uma obra de erudição ou de pesquisa acadêmica, mas sua influência sobre a opinião foi profunda e duradoura. Contribuiu mais para a libertação da mente humana do domínio do clero do que toda a agitação e fúria dos numerosos panfletos de Lutero. Como edição do Novo Testamento grego, não possui valor crítico. No entanto, foi a primeira, e revelou o fato de que a Vulgata, a Bíblia da Igreja, não era apenas um documento de segunda mão, mas em certos trechos um documento equivocado. Assim, foi dado um golpe no crédito do clero no campo da literatura, comparável àquele provocado no campo da ciência pelas descobertas astronômicas do século 17. Mesmo que Erasmo tivesse à sua disposição os manuscritos e subsídios necessários para formar um texto, não dispunha da habilidade crítica exigida para usá-los. Tinha à mão alguns poucos manuscritos tardios de Basileia, sendo que um deles foi enviado diretamente à imprensa, corrigido em alguns trechos por colações de outros que lhe haviam sido enviados por Colet, na Inglaterra. Em quatro reimpressões — 1519, 1522, 1527, 1535 — Erasmo gradualmente eliminou muitos dos erros tipográficos da primeira edição, mas o texto permaneceu essencialmente o mesmo que ele havia impresso inicialmente. De fato, o texto grego era apenas uma parte de seu projeto. Um elemento importante do volume era a nova versão latina, colocada ao lado do original como garantia da boa-fé do tradutor. Essa tradução, com as notas justificativas que a acompanhavam, embora não fosse por si só uma obra de crítica textual, tornou-se o ponto de partida da ciência exegética moderna. Erasmo não solucionou o problema, mas a ele pertence a honra de tê-lo proposto pela primeira vez.

Além de traduzir e editar o Novo Testamento, Erasmo também o parafraseou por completo, com exceção do Apocalipse, entre 1517 e 1524. As paráfrases foram recebidas com grande entusiasmo, mesmo por aqueles que tinham pouca apreciação por Erasmo. Na Inglaterra, uma tradução dessas paráfrases feita em 1548 foi ordenada a ser colocada em todas as igrejas paroquiais ao lado da Bíblia. Sua correspondência talvez seja a parte de suas obras que possui o valor mais permanente; compreende cerca de 3000 cartas, que constituem uma fonte importante para a história daquele período. Para o mesmo propósito, seus Colloquia podem ser consultados. São uma série de diálogos, escritos inicialmente para alunos nos primeiros tempos em Paris como fórmulas de tratamento polido, mas depois expandidos em conversas animadas, nas quais muitos dos temas da época são discutidos. Mais tarde, no século, passaram a ser lidos nas escolas, e alguns dos versos de Shakespeare são reminiscências diretas de Erasmo.

Fonte: Britannica.