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Afraates (280-345), conhecido como o Sábio Persa, foi um teólogo cristão sírio do século III, nascido por volta de 280 na fronteira entre a Síria romana e o Império Sassânida, e falecido cerca de 345 em território persa. De origem iraniana, ele é venerado como São Afraates, o Persa, e sua obra principal, as Demonstrações, composta por 23 homilias, oferece uma exposição sistemática da doutrina e prática cristãs. Asceta e celibatário, provavelmente membro da ordem síria dos “filhos do pacto”, uma forma primitiva de monasticismo, Afraates é associado por tradições posteriores ao mosteiro de Mar Mattai, perto de Mosul, no atual Iraque, onde teria exercido o episcopado. Contemporâneo de Efrém, o Sírio, mas vivendo fora da esfera romana, ele testemunhou as tensões entre o Império Sassânida e o nascente cristianismo, articulando uma teologia enraizada nas Escrituras e voltada para as necessidades pastorais de sua comunidade sob perseguição. Sua escrita combina rigor exegético com uma preocupação prática, refletindo tanto a espiritualidade cristã quanto a precisão técnica de um líder eclesiástico.
Nascido sob o reinado de Sapor II, Afraates provavelmente descendia de uma família zoroastrista, com possíveis raízes judaicas persas, embora sua conversão ao cristianismo seja objeto de especulação posterior. Ao ser batizado, adotou o nome cristão Jacó, o que gerou confusões com Jacó de Nísibis, um bispo que participou do Concílio de Niceia e morreu em 338. A análise de suas obras, no entanto, demonstra que Afraates viveu além dessa data, testemunhando as perseguições iniciadas por Sapor II na década de 340, motivadas por tensões políticas com o Império Romano, que se declarara cristão sob Constantino. Essas perseguições, dirigidas especialmente contra cristãos sírios e armênios suspeitos de lealdade a Roma, moldaram o tom pastoral de Afraates, que se preocupava com a resiliência espiritual de sua comunidade. Sua proeminência é evidenciada por sua escolha, em 344, para redigir uma carta sinodal aos clérigos de Ctesifonte e Selêucia, sugerindo um papel de liderança, possivelmente como bispo, embora a atribuição ao mosteiro de Mar Mattai seja questionada por sua provável inexistência à época.
As Demonstrações, sua única obra conhecida, são 23 homilias pastorais que abordam temas de fé, prática cristã e questões teológicas específicas. Compostas em três fases distintas, elas refletem o contexto histórico e as preocupações de Afraates. As primeiras dez, escritas em 337, tratam de vida cristã, ordem eclesiástica e virtudes como fé, caridade e humildade, precedendo as perseguições. As homilias de 11 a 22, redigidas em 344, durante o auge da repressão, incluem reflexões sobre temas apocalípticos, judaísmo e práticas como circuncisão e Páscoa, respondendo a movimentos que buscavam judaizar o cristianismo persa. A vigésima terceira homilia, provavelmente escrita em 344 ou 345, explora o simbolismo da videira, traçando a promessa messiânica de Adão a Cristo. Cada homilia começa com uma letra consecutiva do alfabeto sírio nas primeiras 22, demonstrando uma estrutura deliberada. A prosa de Afraates, embora clara, incorpora ritmo poético e imagens bíblicas, mantendo-se ancorada no texto sagrado, especialmente no Diatessaron, a harmonia evangélica usada pela igreja síria. Seu método exegético, semelhante ao das academias rabínicas babilônicas, privilegia a interpretação literal e prática, evitando especulações filosóficas.
A teologia de Afraates é profundamente cristã, centrada na fé como fundamento da vida espiritual e na obediência às Escrituras. Suas homilias sobre escatologia, como a quinta Demonstração, interpretam as visões de Daniel, identificando os impérios babilônico, medo-persa, macedônio e romano, com os reis selêucidas como os chifres da quarta besta. Essa leitura reflete sua preocupação com o futuro da igreja em um contexto de instabilidade política. Sua abordagem pastoral é evidente na Demonstração 14, uma carta sinodal que exorta os clérigos à unidade e fidelidade em meio à perseguição. Afraates também se posiciona contra influências judaicas, defendendo a identidade cristã distinta, mas o faz com argumentos bíblicos, não com animosidade. Sua espiritualidade ascética, enraizada na disciplina do “pacto”, enfatiza a renúncia pessoal e a dedicação a Deus, um reflexo de sua própria vida celibatária.
As Demonstrações foram originalmente escritas em siríaco, mas traduzidas para armênio, georgiano e árabe, com algumas versões incorretamente atribuídas a Jacó de Nísibis ou Efrém, o Sírio. A tradução armênia, publicada em 1756, inclui apenas 19 homilias, enquanto as versões em georgiano e ge’ez preservam a riqueza do texto. A organização das homilias revela um projeto teológico coeso, destinado a formar uma exposição completa da fé cristã, desde os fundamentos doutrinários até as práticas éticas. A influência de Afraates é atestada por autores posteriores, como Bar Bahlul e Bar Hebraeus, que o reconhecem como uma figura central na igreja persa. Sua seleção para redigir documentos sinodais e sua estima entre o clero, conforme notado por Jorge, bispo dos árabes em 714, confirmam sua autoridade.
Afraates faleceu por volta de 345, deixando um legado que combina devoção cristã e habilidade técnica. Suas homilias, preservadas em manuscritos como o de 512, oferecem um testemunho da fé em um contexto de adversidade, enquanto sua administração pastoral demonstra uma capacidade de liderança em tempos de crise. Como o Sábio Persa, ele representa a vitalidade do cristianismo sírio fora do mundo romano, articulando uma teologia que equilibra a confiança nas Escrituras com a resposta prática aos desafios de sua era. Sua obra continua a ser um marco da literatura cristã primitiva, ilustrando a resiliência de uma fé fundamentada na palavra divina.
Afraates (280-345), forma grega do nome persa Aphrahaṭ ou Pharhadh, um escritor siríaco do meio do século 4, que compôs uma série de vinte e três exposições ou homilias sobre pontos da doutrina e prática cristãs. As dez primeiras foram escritas em 337, as doze seguintes em 344, e a última em 345. O autor foi desde cedo conhecido como ḥakkīmā phārsāyā (“o Sábio Persa”), era súdito de Sapor II e provavelmente de origem pagã, sendo ele mesmo convertido do paganismo. Em algum momento de sua vida, parece ter adotado o nome de Jacó, como aparece no colofão de um manuscrito de 512 que contém doze de suas homilias. Por isso, já em Gennadius de Marselha (antes de 496), foi confundido com Jacó, bispo de Nísibis; e a antiga versão armênia de dezenove das homilias foi publicada sob esse último nome. Mas (1) Jacó de Nísibis, que participou do Concílio de Niceia, morreu em 338; e (2) nosso autor, sendo súdito persa, não poderia ter vivido em Nísibis, que se tornou persa apenas pelo tratado de Joviano em 363. Que seu nome era Aphrahat ou Pharhadh, aprendemos com escritores comparativamente tardios — Bar Bahlul (século 10), Elias de Nísibis (século 11), Bar-Hebraeus e ‘Abhd-īshō’. Jorge, bispo dos Árabes, escrevendo em 714 a um amigo que lhe havia enviado uma série de perguntas sobre o “Sábio Persa”, confessa ignorância quanto ao seu nome, origem e posição, mas deduz pelas homilias que ele era um monge, e de alta estima entre o clero. O fato de que em 344 ele foi escolhido para redigir uma carta circular de um concílio de bispos e outros clérigos às igrejas de Selêucia, Ctésifon e outras — incluída em nossa coleção como a homilia 14 — é considerado pelo Dr. W. Wright e outros como prova de que ele era bispo. Segundo uma nota marginal em um manuscrito do século 14 (B.M. Orient. 1017), ele era “bispo de Mar Mattai”, um famoso mosteiro perto de Mosul, mas é improvável que essa instituição existisse tão cedo. As homilias de Aphraates têm a intenção de formar, como demonstrou o Professor Burkitt, “uma exposição completa e ordenada da fé cristã”. O ponto de vista é o da igreja siríaca, antes de ser afetada pela controvérsia ariana. Começando com a fé como fundamento, o autor prossegue construindo a estrutura da doutrina e do dever. As dez primeiras homilias, que formam uma divisão completada em 337, são sem referência polêmica; seus temas são fé, amor, jejum, oração, guerras (uma apresentação um tanto misteriosa do conflito entre Roma e Pérsia sob a imagem de Daniel), os filhos da aliança (monges ou ascetas), penitentes, a ressurreição, humildade, pastores. As de número 11 a 22, escritas em 344, são quase todas dirigidas contra os judeus; os temas são circuncisão, páscoa, o sábado, persuasão (a carta encíclica mencionada acima), distinção de alimentos, a substituição dos gentios pelos judeus, que Cristo é o Filho de Deus, virgindade e santidade, se os judeus foram finalmente rejeitados ou ainda serão restaurados, provisão para os pobres, perseguição, morte e os últimos tempos. A 23ª homilia, sobre o “grão da uva” (Isaías 65. 8), escrita em 344, forma um apêndice sobre o cumprimento messiânico da profecia, juntamente com um tratamento da cronologia de Adão até Cristo. Aphraates causa uma impressão favorável ao leitor por sua seriedade moral, sua singeleza, sua moderação na controvérsia, a simplicidade de seu estilo e linguagem, e sua imersão nas ideias e palavras da Escritura. Por outro lado, ele é cheio de repetições pesadas, carece de precisão no argumento e é propenso a digressões, suas citações da Escritura são frequentemente inadequadas, e é grandemente influenciado pela exegese judaica. É particularmente afeito a argumentos numéricos. Quão completamente ele e seu meio estavam intocados pelo conflito ariano pode ser julgado pela 17ª homilia — “que Cristo é o Filho de Deus.” Ele argumenta que, como o nome “Deus” ou “Filho de Deus” foi dado no Antigo Testamento a homens que eram dignos, e como Deus não retém dos homens uma parte de Seus atributos — como soberania e paternidade —, era adequado que Cristo, que realizou a salvação da humanidade, recebesse esse nome supremo. Pela frequência de suas citações, Aphraates é uma testemunha especialmente importante da forma como os Evangelhos eram lidos na igreja siríaca em sua época; Zahn e outros demonstraram que ele usava — ao menos principalmente — o Diatessaron. Por fim, ele é uma importante testemunha contemporânea dos sofrimentos da igreja cristã na Pérsia sob Sapor (Shapur) II, bem como dos males morais que haviam infectado a igreja, da simpatia dos cristãos persas com a causa do Império Romano, da condição das instituições monásticas primitivas, da prática da igreja siríaca em relação à Páscoa, etc.
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