Clemente de Alexandria

Clemente de Alexandria (150–215) Clemens Alexandrinus, Pai Grego da Igreja. O pouco que sabemos d'Ele deriva principalmente de suas próprias obras. Ele provavelmente nasceu por volta de 150 d.C., de pais pagãos, em Atenas. O escritor mais antigo depois d'Ele que nos fornece alguma informação a Seu respeito é Eusébio. Os únicos pontos sobre os quais suas obras, agora existentes, nos informam são sua data e seus instrutores. Nos Stromateis, 488 ao tentar mostrar que as Escrituras Judaicas eram mais antigas do que quaisquer escritos dos gregos, Ele invariavelmente traz suas datas até a morte de Cômodo, uma circunstância que sugere de imediato que Ele escreveu no reinado do imperador Severo, de 193 a 211 d.C. (veja Strom. lib. 1, cap. 21, 140, p. 403, edição de Potter). A passagem a respeito de seus mestres é corrompida, e o sentido é, portanto, duvidoso (Strom. lib. 1, cap. 1, 11, p. 322, P.).

"Este tratado", diz Ele, referindo-se aos Stromateis, "não foi concebido para mera exibição, mas memorandos são nele guardados para a minha velhice, para serem um remédio contra o esquecimento – uma imagem, de fato, e um esboço daqueles discursos claros e vivos, e daqueles homens verdadeiramente abençoados e notáveis que tive o privilégio de ouvir. Um deles estava na Grécia, o Jônico, o outro estava na Magna Grécia; um deles era da Celessíria, o outro do Egito; mas havia outros no Oriente, um dos quais pertencia aos Assírios, mas o outro estava na Palestina, originalmente um Judeu. O último daqueles que conheci foi o primeiro em poder. Ao encontrá-lo, encontrei descanso, havendo-o rastreado enquanto Ele jazia oculto no Egito. Ele era, na verdade, a abelha siciliana e, colhendo as flores do prado profético e apostólico, produziu um conhecimento maravilhosamente puro nas almas dos ouvintes."

Alguns supuseram que nesta passagem são nomeados sete mestres, outros que há apenas cinco, e várias conjecturas foram arriscadas sobre quais pessoas foram mencionadas. O único sobre quem a conjectura tem alguma base para especulação é o último, pois Eusébio afirma (H.E. 5, 11) que Clemente fez menção de Panteno como seu mestre nas Hypotyposes. A referência nesta passagem é claramente a alguém que Ele bem poderia designar como seu mestre.

Às informações que Clemente aqui fornece, escritores subsequentes acrescentam pouco. Por Eusébio e Fócio, Ele é chamado Tito Flávio Clemente, e "o Alexandrino" é adicionado ao Seu nome. Epifânio nos diz que alguns diziam que Clemente era alexandrino, outros que era ateniense (Haer. 32, 6), e um escritor moderno imaginou que Ele conciliou essa discórdia pela suposição de que Ele nasceu em Atenas, mas viveu em Alexandria. Nada sabemos de sua conversão, exceto que Ele passou do paganismo para o cristianismo. Isso é expressamente declarado por Eusébio (Praep. Evangel. lib. 2, cap. 2), embora seja provável que Eusébio não tivesse outra autoridade senão as obras de Clemente. Estas obras, porém, garantem a inferência. Elas mostram um conhecimento singularmente minucioso das cerimônias da religião pagã, e há indicações de que o próprio Clemente havia sido iniciado em alguns dos mistérios (Protrept. cap. 2, sec. 14, p. 13, P.). Não há meios de determinar a data de sua conversão. Ele alcançou a posição de presbítero na igreja de Alexandria (Eus. H.E. 6, 11, e Jerônimo, De Vir. Ill. 38), e tornou-se talvez o assistente, e certamente o sucessor de Panteno na escola catequética daquele lugar. Entre seus alunos estavam Orígenes (Eus. H.E. 6, 7) e Alexandre, bispo de Jerusalém (Eus. H.E. 6, 14). Quanto tempo Ele continuou em Alexandria, e quando e onde morreu, são todas questões de pura conjectura. A única outra menção de Clemente que temos na história é em uma carta escrita em 211 por Alexandre, bispo de Jerusalém, aos Antioquianos, e preservada por Eusébio (H.E. 6, 11). As palavras são as seguintes: "Esta carta eu enviei por Clemente, o abençoado presbítero, um homem virtuoso e provado, a quem vocês conhecem e virão a conhecer completamente, que estando aqui pela providência e orientação do Governante de tudo fortaleceu e aumentou a igreja do Senhor." Uma declaração de Eusébio a respeito da perseguição de Severo em 202 (H.E. 6, 3) tornaria provável que Clemente deixasse Alexandria naquela ocasião. Conjectura-se que Ele foi para seu antigo aluno Alexandre, que era então bispo de Flaviada na Capadócia, e que quando seu aluno foi elevado à sé de Jerusalém, Clemente o seguiu para lá. A carta implica que Ele era conhecido pelos Antioquianos, e que era provável que se tornasse ainda mais conhecido. Alguns conjecturam que Ele retornou a Alexandria, mas não há a sombra de evidência para tal conjectura. Alexandre, escrevendo a Orígenes (cerca de 216), menciona Clemente como morto (Eus. H.E. 6, 14, 9).

Eusébio e Jerônimo nos dão listas das obras que Clemente deixou para trás. Fócio também descreveu algumas delas. Elas são as seguintes: (1) Πρὸς Έλληνας λόγος ὁ προτρεπτικος, Uma Exortação aos Gregos. (2) Ό Παιδαγωγός, O Pedagogo, em três livros. (3) Στρωματεῖς, ou Remendos, em oito livros. (4) Τἰς ὸ σωξὀμενος πλούσιος; Quem é o Rico que é Salvo? (5) Oito livros de Ύποτυπώσεις, Adumbramentas ou Esboços. (6) Sobre a Páscoa. (7) Discursos sobre o Jejum. (8) Sobre a Calúnia. (9) Exortação à Paciência, ou aos Recém-Batizados. (10) O Κανὼν ἐκκλησιαστικός, a Regra da Igreja, ou aos que se judaízam, uma obra dedicada a Alexandre, bispo de Jerusalém.

Destas, as quatro primeiras chegaram até nós completas, ou quase completas. As três primeiras formam juntas uma introdução progressiva ao cristianismo, correspondendo aos estágios pelos quais o μὐστης passava em Elêusis — purificação, iniciação, revelação. A Exortação aos Gregos é um apelo a eles para que abandonem a adoração de seus deuses e se dediquem à adoração do único Deus vivo e verdadeiro. Clemente exibe o absurdo e a imoralidade das histórias contadas a respeito das divindades pagãs, as crueldades perpetradas em sua adoração e a total inutilidade de se curvar diante de imagens feitas por mãos. Ele, ao mesmo tempo, mostra aos gregos que seus próprios maiores filósofos e poetas reconheciam a unidade do Ser divino e tiveram vislumbres da verdadeira natureza de Deus, mas que uma luz mais plena foi lançada sobre este assunto pelos profetas hebreus. Ele responde à objeção de que não era certo abandonar os costumes de seus antepassados e os aponta para Cristo como seu único guia seguro para Deus.

O Pedagogo é dividido em três livros. No primeiro, Clemente discute a necessidade e a verdadeira natureza do Pedagogo, e mostra como Cristo, como o Logos, agiu como Pedagogo e ainda age. Nos livros segundo e terceiro, Clemente entra em detalhes e explica como o Cristão, seguindo o Logos ou a Razão, deve se comportar nas várias circunstâncias da vida — no comer, beber, mobiliar uma casa, no vestuário, nas relações da vida social, no cuidado do corpo e em preocupações semelhantes, e conclui com uma descrição geral da vida de um Cristão. Anexados ao Pedagogo estão dois hinos, que são, com toda a probabilidade, produção de Clemente, embora alguns tenham conjecturado que eram partes do serviço da igreja daquela época. Στρωματεῖς eram sacos nos quais as roupas de cama (στρώματα) eram guardadas. A frase foi usada como título de livro por Orígenes e outros, e é equivalente às nossas "miscelâneas". É difícil dar um breve relato do variado conteúdo do livro. Às vezes Clemente discute cronologia, às vezes filosofia, às vezes poesia, entrando nos mais minuciosos detalhes críticos e cronológicos; mas um objetivo permeia tudo isso: mostrar o que é o verdadeiro Gnosticismo Cristão e qual a sua relação com a filosofia. A obra tinha oito livros. Os sete primeiros estão completos. O oitavo, agora existente, é realmente um tratado incompleto sobre lógica. Alguns críticos rejeitaram este livro como espúrio, já que sua matéria é tão diferente do resto. Outros, no entanto, defenderam sua autenticidade, porque em uma Miscelânea ou Livro de Miscelâneas a diferença de assunto não é uma objeção sólida, e porque Fócio parece ter considerado nosso atual livro 8 como genuíno (Phot. cod. 3, p. 89b, Bekker).

O tratado Quem é o Rico que é Salvo? é uma exposição admirável da narrativa contida no Evangelho de São Marcos 10, 17-31. Aqui Clemente argumenta que a riqueza, se usada corretamente, não é anticristã.

As Hypotyposes, em oito livros, não chegaram até nós. Cassiodoro as traduziu para o latim, alterando-as livremente para se adequar às suas próprias ideias de ortodoxia. Tanto Eusébio quanto Fócio descrevem a obra. Era um breve comentário sobre todos os livros da Escritura, incluindo algumas das obras apócrifas, como a Epístola de Barnabé e a Revelação de Pedro. Fócio fala em termos fortes da impiedade de algumas opiniões no livro (Bibl. cod. 109, p. 89a Bekker), mas suas declarações são tais que provam conclusivamente que Ele deve ter tido uma cópia corrompida, ou lido muito descuidadamente, ou grosseiramente mal-entendido Clemente. Notas em latim sobre a primeira epístola de Pedro, a epístola de Judas e as duas primeiras de João chegaram até nós; mas se são a tradução de Cassiodoro, ou mesmo uma tradução da obra de Clemente, é uma questão em disputa.

O tratado sobre a Páscoa foi ocasionado por uma obra de Melito sobre o mesmo assunto. Dois fragmentos deste tratado foram dados por Petávio e estão contidos nas edições modernas.

Não conhecemos a obra chamada O Cânone Eclesiástico por nenhum testemunho externo. O próprio Clemente muitas vezes menciona o ἐκκλησιαστικὸς κανών, e o define como o acordo e a harmonia da lei e dos profetas com a aliança entregue na aparição de Cristo (Strom. 6, cap. 15, 125, p. 803, P.). Sem dúvida, este era o assunto do tratado. Jerônimo e Fócio chamam a obra de Cânones Eclesiásticos, mas isso parece ser um engano.

Dos outros tratados mencionados por Eusébio e Jerônimo, nada se sabe. Um fragmento de Clemente, citado por Antônio Melissa, é muito provavelmente retirado do tratado sobre a calúnia.

Além dos tratados mencionados por Eusébio, fragmentos de tratados sobre a Providência e a Alma foram preservados. Também é feita menção de uma obra de Clemente sobre o Profeta Amós, e outra sobre Definições.

Além destes, Clemente muitas vezes fala de sua intenção de escrever sobre certos assuntos, mas pode-se duvidar se na maioria dos casos, se não em todos, Ele pretendia dedicar tratados separados a eles. Alguns encontraram uma alusão ao tratado sobre a Alma já mencionado. Os outros assuntos são Casamento (γαμικὸς λόγος), Continência, os Deveres de Bispos, Presbíteros, Diáconos e Viúvas, Profecia, a Alma, a Transmigração da Alma e o Diabo, Anjos, a Origem do Mundo, Primeiros Princípios e a Divindade do Logos, Interpretações Alegóricas de Declarações feitas a respeito da ira de Deus e afecções semelhantes, a Unidade da Igreja e a Ressurreição.

Duas obras são incorporadas nas edições de Clemente que não são mencionadas por Ele mesmo ou por qualquer escritor antigo. São Έκ τῶν Θεοδότου καί τἦς ἀνατολικἦς καλουμένης διδασκαλίας κατὰ τοὺς Οὐαλεντίνου χρόνους ἐπιτομαί, e Έκ τῶν προφητικῶν ἐκλογαἰ. A primeira, se for obra de Clemente, deve ser um livro meramente de excertos, pois contém muitas opiniões às quais Clemente se opôs. É feita menção de Panteno na segunda, e alguns a consideraram mais digna d'Ele do que a primeira. Outros a consideraram uma obra semelhante à primeira, e derivada de Teodoro.

Clemente ocupa uma posição profundamente interessante na história do Cristianismo. Ele é o primeiro a trazer toda a cultura dos gregos e todas as especulações dos heréticos cristãos para a exposição da verdade cristã. Ele não alcança uma exibição sistemática da doutrina cristã, mas pavimenta o caminho para ela e lança as primeiras pedras do fundamento. Em alguns aspectos, Justino o antecipou. Ele também conhecia bem a filosofia grega e a via com bons olhos; mas não era tão amplamente lido quanto Clemente. A lista de autores gregos que Clemente citou ocupa mais de quatorze das páginas em quarto na Bibliotheca Graeca de Fabrício. Ele está à vontade tanto nos poetas épicos e líricos, trágicos e cômicos, e seu conhecimento dos prosadores é muito extenso. Alguns, porém, dos poetas clássicos Ele parece ter conhecido apenas por antologias; por isso, foi induzido a citar como de Eurípides e outros versos que foram escritos por falsificadores judeus. Ele fez um estudo especial dos filósofos. Igualmente minucioso é seu conhecimento dos sistemas dos hereges cristãos. E em todos os casos é claro que Ele não apenas leu, mas pensou profundamente sobre as questões que a civilização dos gregos e os vários escritos de poetas, filósofos e hereges levantaram. Mas foi nas Escrituras que Ele encontrou seu maior prazer. Ele acreditava que elas continham a revelação da sabedoria de Deus aos homens. Ele cita todos os livros do Antigo Testamento, exceto Rute e o Cântico dos Cânticos, e entre os escritos sagrados do Antigo Testamento Ele evidentemente incluiu o livro de Tobias, a Sabedoria de Salomão e Eclesiástico. Ele é igualmente completo em suas citações do Novo Testamento, pois cita de todos os livros, exceto a epístola a Filemom, a segunda epístola de São Pedro e a epístola de São Tiago, e Ele cita de O Pastor de Hermas, e das epístolas de Clemente Romano e de Barnabé, como inspiradas. Ele também apela a muitos dos evangelhos perdidos, como os dos Hebreus, dos Egípcios e de Matias.

Apesar desse conhecimento adequado das Escrituras, o teólogo moderno se decepciona ao encontrar muito pouco do que ele considera caracteristicamente cristão. De fato, Clemente via o Cristianismo como uma filosofia. Os filósofos antigos buscavam, por meio de sua filosofia, alcançar uma vida mais nobre e santa, e esse também era o objetivo do Cristianismo. A diferença entre os dois, no julgamento de Clemente, era que os filósofos gregos tinham apenas vislumbres da verdade, que eles alcançavam apenas fragmentos da verdade, enquanto o Cristianismo revelava em Cristo a verdade absoluta e perfeita. Todas as etapas da história do mundo eram, portanto, preparações que levavam a essa revelação completa, e o cuidado de Deus não se limitava apenas aos Hebreus. A adoração dos corpos celestes, por exemplo, foi dada ao homem em um estágio inicial para que ele pudesse ascender da contemplação desses objetos sublimes à adoração do Criador. A filosofia grega, em particular, foi a preparação dos gregos para Cristo. Era o mestre-escola ou pedagogo para conduzi-los a Cristo. Platão estava "aticizando" Moisés. Clemente varia em sua afirmação sobre como Platão obteve sua sabedoria ou seus fragmentos da Razão. Às vezes, Ele pensa que eles vieram diretamente de Deus, como todas as coisas boas, mas também gosta de sustentar que muitos dos melhores pensamentos de Platão foram emprestados dos profetas hebreus; e Ele faz a mesma afirmação em relação à sabedoria dos outros filósofos. Mas seja como for, Cristo era o fim para o qual tudo o que era verdadeiro nas filosofias apontava. Cristo mesmo era o Logos, a Razão. Deus Pai era inefável. Somente o Filho pode manifestá-lO plenamente. Ele é a Razão que permeia o universo, que produz toda a bondade, que guia todos os homens bons. Foi por possuir algo dessa Razão que os filósofos alcançaram alguma verdade e bondade; mas nos cristãos Ele habita mais plenamente e os guia por todas as perplexidades da vida. Fócio, provavelmente em uma leitura descuidada de Clemente, argumentou que Ele não poderia ter acreditado em uma encarnação real. Mas as palavras de Clemente são bastante precisas e seu significado é indiscutível. A verdadeira dificuldade não se relaciona com a Segunda Pessoa, mas com a Primeira. O Pai na mente de Clemente se torna o Absoluto dos filósofos, isto é, não o Pai de modo algum, mas a Mônada, um mero ponto desprovido de todos os atributos. Ele acreditava em um Filho pessoal de Deus que era a Razão e a Sabedoria de Deus; e Ele acreditava que este Filho de Deus realmente se encarnou, embora Ele fale d'Ele quase invariavelmente como o Verbo, e atribua pouco valor à Sua natureza humana. O objetivo de Sua encarnação e morte era libertar o homem de seus pecados, conduzi-lo ao caminho da sabedoria e, assim, no final, elevá-lo à posição de um deus. Mas a salvação do homem seria gradual. Começou com a fé, passou disso para o amor e terminou em conhecimento pleno e completo. Não poderia haver fé sem conhecimento. Mas o conhecimento é imperfeito, e o cristão deveria fazer muitas coisas em simples obediência, sem saber o motivo. Mas Ele deve ascender continuamente até que finalmente não faça nada de mal, e conheça plenamente a razão e o objetivo do que faz. Ele assim se torna o verdadeiro Gnóstico, mas pode se tornar o verdadeiro Gnóstico apenas pela contemplação e pela prática do que é certo. Ele tem que se libertar do poder da paixão. Ele tem que abandonar todos os pensamentos de prazer. Ele deve preferir a bondade em meio à tortura ao mal com prazer ilimitado. Ele tem que resistir às tentações do corpo, mantendo-o sob controle rigoroso, e com o olho da alma não obscurecido pelas necessidades e impulsos corpóreos, contemplar Deus, o bem supremo, e viver uma vida de acordo com a razão. Em outras palavras, Ele deve esforçar-se pela semelhança com Deus, como Ele se revela em Sua Razão ou em Cristo. Clemente, assim, olha inteiramente para a elevação moral iluminada a que o Cristianismo eleva o homem. Ele acreditava que Cristo instruiu os homens antes de vir ao mundo, e, portanto, via o paganismo com bons olhos. Ele também era favorável à busca de todos os tipos de conhecimento. Todo esclarecimento tendia a levar às verdades do Cristianismo, e, portanto, o conhecimento de todo tipo não maligno era sua serva. Clemente tinha, ao mesmo tempo, uma forte crença na evolução ou desenvolvimento. O mundo passou por vários estágios em preparação para o Cristianismo. O homem passa por vários estágios antes de poder alcançar a perfeição cristã. E Clemente concebeu que esse desenvolvimento ocorreu não apenas nesta vida, mas no futuro, por meio de graus sucessivos. O judeu e o pagão tiveram o evangelho pregado a eles no mundo inferior por Cristo e Seus apóstolos, e os cristãos terão que passar por processos de purificação e provação após a morte antes de alcançarem o conhecimento e a bem-aventurança perfeita. 

As crenças de Clemente causaram considerável divergência de opiniões entre os estudiosos modernos. Ele buscava a verdade de onde quer que pudesse obtê-la, acreditando que tudo o que é bom vem de Deus, onde quer que seja encontrado. Ele, portanto, não pertence a nenhuma escola de filósofos. Ele se autodenomina um eclético. Ele era, em sua maior parte, um neoplatônico, extraindo dessa escola suas doutrinas da Mônada e sua forte tendência ao misticismo. Para sua doutrina moral, Ele tomou emprestado livremente do Estoicismo. Traços aristotélicos podem ser encontrados, mas são bastante secundários. Contudo, Clemente sempre considera os artigos do credo cristão como os axiomas de uma nova filosofia. Daehne tentou mostrar que Ele era neoplatônico, e Reinkens sustentou que Ele era essencialmente aristotélico. Seu modo de ver o Cristianismo não se encaixa em nenhuma classificação. É o resultado do período em que Ele viveu, de sua ampla cultura e da simplicidade e nobre pureza de seu caráter.

É desnecessário dizer que seus livros merecem bem o estudo; mas o estudo não é facilitado pela simplicidade de estilo. Clemente professava desprezar a retórica, mas era ele mesmo um retórico, e seu estilo é turgido, emaranhado e difícil. Ele é singularmente simples em seu caráter. Ao discutir o casamento, Ele se recusa a usar qualquer linguagem que não seja a mais simples. Um eufemismo é para Ele uma falsidade. Mas Ele é temperado em suas opiniões; e os conselhos práticos nos livros 2 e 3 do Pedagogo são notavelmente sãos e moderados. Ele nem sempre é muito crítico, e é apaixonadamente afeito a interpretações alegóricas, mas essas eram as falhas de sua época.

Todos os primeiros escritores falam de Clemente nos mais altos termos de louvor, e Ele certamente deveria ter sido um santo em qualquer Igreja que reverencie santos. Mas Clemente não é um santo na Igreja Romana. Ele foi um santo até a época de Bento 14, que leu Fócio sobre Clemente, acreditou n'Ele e retirou o nome do Alexandrino do calendário. Mas muitos escritores católicos romanos, embora obedeçam na prática à decisão papal, apresentaram boas razões para que ela seja revertida (Cognat, p. 451).

Fonte: Britannica (Charles Bigg, Sir James Donaldson)