Agostinho de Hipona

Santo Agostinho de Hipona (354-430) um dos quatro grandes pais da Igreja Latina. Augustinus — o prenome Aurelius é usado, de fato, por seus discípulos Orósio e Próspero, e é encontrado nos mais antigos manuscritos de Agostinho, mas não é usado por ele mesmo, nem nas cartas endereçadas a ele — nasceu em Tagaste, uma cidade da Numídia, hoje Suk Ahras na Argélia, em 13 de novembro de 354. Seu pai, Patrício, era um burguês de Tagaste e ainda pagão na época do nascimento de seu filho. Sua mãe, Mônica, não era apenas cristã, mas uma mulher de piedade terna e devotada, cuja bela fé, entusiasmo e orações pacientes por seu marido e filho (finalmente coroadas de sucesso em ambos os casos) a tornaram um tipo de santidade feminina para todas as épocas. Ela instruiu seu filho desde cedo na fé e no amor a Jesus Cristo, e por um tempo ele parece ter sido impressionado por seu ensino. Ao adoecer, ele quis ser batizado; mas quando o perigo passou, o rito foi adiado e, apesar das admoestações e orações de sua mãe, Agostinho cresceu sem qualquer profissão de piedade cristã ou dedicação aos princípios cristãos.

Herdando de seu pai uma natureza apaixonada, ele formou ainda muito jovem uma união irregular com uma moça, da qual se tornou pai de um filho, a quem, em um acesso de emoção piedosa, deu o nome de Adeodato ("dado por Deus") e ao qual foi apaixonadamente ligado. Em suas Confissões, ele descreveu posteriormente esse período de sua vida nas cores mais sombrias; pois à luz de sua conversão, ele via apenas sombras atrás de si. No entanto, seja qual for suas aberrações juvenis, Agostinho foi desde o início um estudante sério. Seu pai, percebendo seu talento precoce, o destinou à carreira brilhante e lucrativa de um retórico, para a qual não poupou despesas em sua formação. Agostinho estudou em sua cidade natal e depois em Madaura e Cartago, dedicando-se especialmente às obras dos poetas latinos, muitos vestígios de seu amor pelos quais podem ser encontrados em seus escritos. Seu conhecimento da literatura grega era muito mais limitado, e, na verdade, tem sido questionado, embora sem razão suficiente, se ele conseguia usar as escrituras gregas no original. O Hortensius de Cícero, que ele leu aos dezenove anos, despertou pela primeira vez em sua mente o espírito de especulação e o impulso para o conhecimento da verdade. Mas ele passou de uma fase de pensamento para outra, incapaz de encontrar satisfação em qualquer uma delas. O maniqueísmo, esse produto misto de elementos zoroastrianos e cristãos-gnósticos, primeiro o enfeitiçou. Ele se tornou um fervoroso membro da seita e foi admitido na classe dos ouvintes ou "ouvintes". O maniqueísmo parecia a ele resolver os mistérios do mundo e de suas próprias experiências, que o perplexiam. Sua imaginação insaciável alimentava-se do mundo religioso fantasioso dos maniqueístas, enfeitado como estava com a opulência luxuriante do mito oriental. Seu senso fortemente desenvolvido de necessidade de salvação buscava satisfação na luta entre os dois princípios do Bem e do Mal, e encontrava paz, pelo menos por um momento, na convicção de que as porções de luz presentes nele seriam libertadas da escuridão em que estavam imersas. O ideal de castidade e autocontrole, que prometia uma amostra da união com Deus, o surpreendeu, pois ele estava preso às algemas da sensualidade e sempre abalando-se nessas algemas. Mas, embora sua força moral não fosse suficiente para atingir esse ideal, gradualmente tudo o mais que o maniqueísmo parecia oferecer se dissolveu diante de sua crítica. Cada vez mais ocupado com as ciências exatas, ele aprendeu a incompatibilidade da astrologia maniqueísta com os fatos. Cada vez mais absorvido nos problemas da psicologia, ele percebeu a insuficiência do dualismo, que não resolvia as questões últimas, mas simplesmente as adiava. A propaganda maniqueísta parecia-lhe invertebrada e carente de força, e uma discussão que ele teve com Fausto, um destacado bispo e polemista maniqueísta, o deixou muito decepcionado.

Enquanto isso, nove anos haviam passado. Agostinho, depois de concluir seus estudos, retornou a Tagaste, onde se tornou professor de gramática. Deve ter sido um excelente mestre, que sabia como influenciar toda a personalidade de seus alunos. Foi então que Alípio, que nas últimas fases da vida de Agostinho se mostrou um verdadeiro amigo e companheiro, se ligou a ele. Ele permaneceu em sua cidade natal pouco mais de um ano, durante o qual viveu com sua mãe, que foi consolada pelo bispo pela alienação de seu filho da fé católica ("um filho de tantas lágrimas não pode se perder": Confissões III. XII. § 21), consolada também, e acima de tudo, pela famosa visão, que Agostinho descreve assim: "Ela se viu de pé sobre uma certa regra de madeira, e um jovem brilhante vinha em sua direção, alegre e sorrindo enquanto ela se entristecia, e era consumida pela tristeza: e quando ele lhe perguntou as causas de sua tristeza e lágrimas diárias (para ensinar, como é costume deles, não para aprender) e ela respondeu que estava lamentando minha perdição, ele a aconselhou a ficar tranquila e aconselhou-a a olhar e observar, 'Que onde ela estava, eu também estava.' E quando ela olhou, viu-me de pé ao lado dela na mesma regra" (Confissões III. XI.). Agostinho agora retornou pela segunda vez a Cartago, onde se dedicou com zelo ao trabalho. De lá, provavelmente na primavera de 383, ele migrou para Roma. Seus amigos maniqueístas instaram com ele para dar esse passo, o que foi facilitado pelas vidas licenciosas dos estudantes em Cartago. Sua estadia em Roma pode ter durado cerca de um ano, um período não agradável para Agostinho, pois seus patronos e amigos pertenciam justamente aos círculos maniqueístas com os quais ele havia perdido totalmente o contato intelectual nesse ínterim. Ele, portanto, aceitou um convite de Milão, onde as pessoas estavam à procura de um professor de retórica.

Em Milão, o conflito em sua mente em busca da verdade continuou. Foi agora que ele se separou abertamente da seita maniqueísta. Como pensador, ele se tornou totalmente influenciado pela Nova Academia; ele professou a filosofia cética, sem conseguir encontrar nela a conclusão final da sabedoria. No entanto, ele não estava longe da decisão. Duas coisas determinaram seu desenvolvimento posterior. Ele se familiarizou com a filosofia neoplatônica; seu monismo substituiu o dualismo, seu mundo de ideias intelectualizadas o materialismo do maniqueísmo. Aqui ele encontrou a admoestação para buscar a verdade fora do mundo material, e, a partir das coisas criadas, aprendeu a reconhecer o Deus invisível; ele alcançou a certeza de que esse Deus é, e é eterno, sempre o mesmo, sujeito a mudanças nem em suas partes nem em seus movimentos. E enquanto as convicções metafísicas de Agostinho estavam sendo lentamente remodeladas, ele conheceu, em Ambrósio, bispo de Milão, um homem em quem a cultura mundana completa e a nobreza de uma personalidade cristã madura estavam maravilhosamente unidas. Ele o ouviu pregar; mas, a princípio, foi o orador e não o conteúdo dos sermões que o prendeu. Ele procurou uma oportunidade de conversar com ele, mas isso não foi facilmente encontrado. Ambrósio não tinha tempo para discussões filosóficas. Ele estava acessível a todos que o buscavam, mas nunca por um momento livre de estudo ou das preocupações do dever. Agostinho, como ele mesmo nos conta, costumava entrar sem ser anunciado, como todas as pessoas podiam; mas depois de ficar por um tempo, com medo de interrompê-lo, ele partia novamente. Ele continuou, no entanto, a ouvir Ambrósio pregar, e gradualmente o evangelho da verdade divina e da graça foi recebido em seu coração. Ele estava ocupado com seu amigo Alípio estudando as epístolas paulinas; certas palavras foram impelidas com força irresistível à sua consciência. Sua luta interior tornou-se cada vez mais insuportável, o pensamento da pureza divina lutando em seu coração com o amor pelo mundo e pela carne. Que a sensualidade era seu pior inimigo, ele já sabia há muito tempo. A mãe de seu filho o acompanhara a Milão. Quando ficou noivo, a dispensou; mas nem a dor dessa separação nem a consideração por sua noiva ainda não casável o impediram de formar uma nova ligação do mesmo tipo. Enquanto isso, a determinação de renunciar à vida antiga com seus prazeres sensoriais era cada vez mais forçada sobre ele com mais nitidez. Ele então recebeu a visita de um compatriota cristão chamado Ponticiano, que lhe contou sobre Santo Antônio e o monaquismo no Egito, e também sobre um mosteiro perto de Milão. Ele ficou abalado até o âmago quando soube de Ponticiano que dois jovens oficiais, como ele, prometidos em casamento, haviam decidido de repente virar as costas para a vida do mundo. Ele não suportava mais ficar dentro de casa; em uma terrível excitação, correu para o jardim; e agora seguiu-se aquela cena que ele mesmo, nas Confissões, nos descreve com tão vívida realidade. Ele se lançou sob uma figueira, irrompeu em prantos apaixonados e derramou seu coração a Deus. De repente, parecia ouvir uma voz ordenando-lhe que consultasse o oráculo divino: "Toma e lê, toma e lê." Ele parou de chorar, levantou-se, procurou o volume onde Alípio estava sentado e, abrindo-o, leu em silêncio o seguinte trecho da Epístola aos Romanos (XIII. 13, 14): "Não em orgias e embriaguez, não em devassidão e libertinagem, não em contendas e invejas. Mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo e não façais provisão para a carne cumprir as suas concupiscências". Ele acrescenta: "Eu não tinha desejo nem necessidade de ler mais. Quando terminei a frase, como se a luz da paz tivesse sido derramada no coração, todas as sombras da dúvida se dispersaram. Assim, Tu me converteste a Ti, de modo a não buscar mais nem esposa nem outra esperança do mundo, firme naquela regra de fé em que Tu tantos anos antes me havias revelado à minha mãe" (em qua me ante lot annos ei revelaveras: Confissões VIII. XII. § 30).

A conversão de Agostinho, como estamos acostumados a chamar esse evento, ocorreu no final do verão de 386, poucas semanas antes do início das férias. A determinação de renunciar ao seu cargo foi facilitada por um problema no peito que não era sem perigo e que, por meses, o tornou incapaz de trabalhar. Ele se retirou com vários companheiros para a propriedade rural de Cassisiacum, perto de Milão, que lhe fora emprestada por um amigo, e se anunciou ao bispo como candidato ao batismo. Suas opiniões religiosas ainda estavam, em certa medida, informes, e até seus hábitos de maneira nenhuma eram totalmente adequados ao grande cambio que sua mudança demandava. Ele menciona, por exemplo, que durante esse tempo ele se livrou do hábito de profanar o juramento e, de outras formas, buscou disciplinar seu caráter e conduta para a recepção do rito sagrado. Ele recebeu o batismo na Páscoa seguinte, em seu trigésimo terceiro ano, e junto com ele seu filho Adeodato e seu amigo Alypio foram admitidos à Igreja. Mônica, sua mãe, havia se reunido a ele e, finalmente, se alegrou com o cumprimento de suas orações. Ela morreu em Óstia, assim que estavam prestes a embarcar para a África, suas últimas horas sendo alegradas por sua simpatia cristã. No relato da conversa que ele teve com sua mãe antes de sua morte, na narrativa de sua morte e sepultamento (Confissões IX. X-XI, §§ 23-28), o poder literário de Agostinho é exibido em seu auge.

O plano de voltar para casa permaneceu, por enquanto, não realizado. Agostinho ficou por um ano em Roma, ocupado com trabalhos literários, especialmente em controvérsias com o maniqueísmo. Não foi até o outono de 388 que ele retornou a Tagaste, provavelmente ainda acompanhado por seu filho, que, no entanto, deve ter morrido pouco depois. Com alguns amigos que se juntaram a ele em devoção, ele formou uma pequena comunidade religiosa, que o reconhecia como seu líder. Seu modo de vida não era formalmente monástico de acordo com nenhuma regra especial, mas a experiência desse período de reclusão foi, sem dúvida, a base daquele sistema monástico que Agostinho esboçou posteriormente e que recebeu o nome dele (ver Agostinianos). Como se pode imaginar, a fama de tal convertido em tal posição logo se espalhou, e convites para uma vida eclesiástica mais ativa vieram de muitos lugares. Ele recuou da responsabilidade, mas seu destino não podia ser evitado. Após dois anos e meio passados em retiro, ele foi a Hipona para encontrar um amigo cristão que desejava conversar com ele sobre seu plano de abandonar o mundo e se dedicar a uma vida religiosa. A comunidade cristã lá, precisando de um presbítero e Agostinho estando presente na reunião, as pessoas o escolheram unanimemente e ele foi ordenado ao presbiterado. Alguns anos depois, em 395 ou 396, ele foi nomeado coadjutor do bispo e, finalmente, tornou-se bispo da diocese.

Daí em diante, a vida de Agostinho é preenchida com seus trabalhos eclesiásticos e é mais marcada pela série de suas numerosas escritas e pelas grandes controvérsias em que ele se envolveu do que por qualquer outra coisa. Sua vida foi gasta em uma luta perpétua. Durante a primeira metade, essa luta foi contra si mesmo; mas mesmo quando outros assumiram seu lugar, sempre parece como se uma parte de Agostinho estivesse incorporada a eles. Agostinho já se destacara como autor. Ele havia escrito vários tratados filosóficos e, como professor de retórica em Cartago, havia composto uma obra De pulchro et apto, que não existe mais. Quando em Cassisiacum ele combatera o ceticismo da Nova Academia (Contra Academicos), tratara da "vida abençoada" (De Vita beata), do significado do mal na ordem do mundo (De ordine), dos meios para a elucidação de verdades espirituais (Soliloquia). Pouco antes de seu batismo, ele estava ocupado com a questão da imortalidade da alma (De immortalitate animae), e em Roma e em Tagaste ainda estava envolvido com problemas filosóficos, como evidenciado pelos escritos De quantitate animae e De magistro. Em todos esses tratados, é aparente a influência do método de pensamento neoplatônico, que para ele, como para tantos outros, tornou-se a ponte para o cristianismo. Ainda em Roma, ele começou a acertar as contas com os maniqueístas e escreveu dois livros sobre a moral da Igreja Católica e dos maniqueístas (De moribus ecclesiae Catholicae et de moribus Manichaeorum libri duo). Por muitos anos, ele prosseguiu com essa controvérsia em uma longa série de escritos, sendo o mais notável a elaborada resposta ao seu antigo associado e debatedor, Fausto de Mileve (Contra Faustum Manichaeum, a.D. 400). Era natural que a heresia maniqueísta, que por tanto tempo havia escravizado sua própria mente, fosse a primeira a exercitar os grandes poderes de Agostinho como pensador e controversista teológico. Ele pôde, a partir de sua própria experiência, dar força aos seus argumentos pela unidade da criação e da vida espiritual e fortalecer a mente da Igreja Cristã em sua última luta com aquele espírito dualístico que animara e moldara sucessivamente tantas formas de pensamento em desacordo com o cristianismo.

Mas o tempo era de uma quase excitação eclesiástica e intelectual universal; e uma atividade mental tão poderosa como a dele naturalmente se desdobrava em todas as direções. Após seus escritos contra os maniqueístas, vieram aqueles contra os donatistas. A controvérsia era algo que o interessava profundamente, envolvendo como envolvia toda a questão da constituição da Igreja e a ideia de ordem católica, para a qual as circunstâncias da época davam destaque especial. A controvérsia donatista surgiu da perseguição de Diocleciano no início do século. Uma facção na Igreja de Cartago, inflamada pelo zelo fanático em prol daqueles que haviam buscado o martírio resistindo aos mandatos imperiais, ressentia-se profundamente com a nomeação de um bispo de opiniões moderadas, cuja consagração, afirmavam eles, havia sido realizada por um traditor, ou seja, um bispo que havia "entregado" as Sagradas Escrituras às autoridades. Em consequência, eles constituíram um bispo próprio, chamado Majorinus, sucedido em 315 por Donato. O partido fazia grandes pretensões à pureza da disciplina e rapidamente conquistou a popularidade, apesar de uma decisão contrária tanto do bispo de Roma quanto do imperador Constantino. Agostinho foi fortemente impactado pela ilegalidade do partido e lançou uma série de escritos contra eles, dos quais os mais importantes sobrevivem. Entre eles estão os "Sete Livros sobre o Batismo" (De baptismo contra Donatistas, por volta de 400 d.C.) e uma longa resposta, em três livros, a Petiliano, bispo de Cirta, que era o mais eminente teólogo entre os divulgadores donatistas. Em um período posterior, por volta de 417, Agostinho escreveu um tratado sobre a correção dos donatistas (De correctione Donatistarum) "por causa daqueles", como ele diz em suas Retractationes, "que não estavam dispostos a que os donatistas fossem submetidos à correção das leis imperiais". Nestes escritos, embora mantendo vigorosamente a validade da Igreja tal como ela então estava no mundo romano e a necessidade de moderação no exercício da disciplina da igreja, Agostinho, em seu zelo contra os donatistas, difundiu certos princípios quanto ao dever do poder civil de controlar o cisma, que eram de mau presságio e têm sido produtivos de muito desastre na história do cristianismo.

A terceira controvérsia na qual Agostinho se envolveu foi a mais importante e intimamente associada à sua grandeza distintiva como teólogo. Como se pode supor, devido aos conflitos pelos quais passou, o bispo de Hipona estava intensamente interessado no que pode ser chamado de aspecto antropológico da grande ideia cristã da redenção. Ele mesmo havia sido tirado das trevas para a "luz maravilhosa", apenas ao adentrar as profundezas de sua própria alma e descobrir, após muitas lutas, que não havia poder senão a graça divina, revelada na vida e morte do Filho de Deus, que poderia trazer descanso ao cansaço humano ou perdão e paz para a culpa humana. Ele encontrara a natureza humana em seu próprio caso como sendo muito fraca e pecaminosa para encontrar qualquer bem em si mesma. Em Deus apenas ele encontrara o bem. Essa profunda sensação de pecaminosidade humana coloriu toda a sua teologia, dando-lhe ao mesmo tempo sua profundidade - sua adaptação profunda e simpática a todos que sentem a realidade do pecado - e essa tonalidade de escuridão e exagero que com certeza afastou outros. Quando se usa a expressão "agostinismo", ela se refere especialmente às opiniões do grande mestre que foram evocadas na controvérsia pelagiana, à qual ele dedicou o período mais maduro e poderoso de sua vida. Seus oponentes nessa controvérsia foram Pelágio, de quem ela deriva seu nome, e Coelestius e Julianus, discípulos do primeiro. Nada se sabe com certeza sobre a origem de Pelágio. Agostinho o chama de Brito, e também Marius Mercator e Orosius. Jerônimo aponta para sua ascendência escocesa, em termos, no entanto, que deixam incerto se ele era nativo da Escócia ou da Irlanda. Era um homem de caráter irrepreensível, dedicado à reforma da sociedade, cheio da confiança nos impulsos naturais da humanidade, o que muitas vezes acompanha o entusiasmo filantrópico. Por volta do ano 400, já não mais jovem, ele foi para Roma, onde viveu por mais de uma década, e logo se destacou por sua atividade e por suas opiniões. Seu pupilo Coelestius, um advogado de origem desconhecida, desenvolveu as visões de seu mestre com uma lógica mais explícita e, viajando com Pelágio na África, no ano de 411, foi finalmente acusado perante o bispo de Cartago por, entre outras opiniões heréticas: (1) que o pecado de Adão era puramente pessoal e afetava apenas a si mesmo; (2) que, consequentemente, cada homem nasce com poderes tão incorruptíveis quanto os de Adão e apenas cai em pecado sob a força da tentação e do exemplo maligno; (3) que as crianças que morrem na infância, por não estarem contaminadas pelo pecado, são salvas sem o batismo. Opiniões como essas estavam claramente em conflito com todo o curso da experiência de Agostinho, assim como com sua interpretação da doutrina católica da Igreja. E quando sua atenção foi chamada para elas pelo julgamento e excomunhão de Coelestius, ele empreendeu sua refutação, primeiro em três livros sobre o castigo e o perdão dos pecados e o batismo de crianças (De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum), dirigidos ao seu amigo Marcellinus, nos quais ele defendeu a necessidade do batismo de crianças por causa do pecado original e da graça de Deus pela qual somos justificados (Retract. II. 23). Isso foi em 412. No mesmo ano, ele dirigiu um tratado adicional ao mesmo Marcellinus sobre O Espírito e a Letra (De spiritu et littera). Três anos depois, ele compôs os tratados sobre Natureza e Graça (De natura et gratia) e a relação do humano com a justiça divina (De perfectione iustitiae hominis). A controvérsia continuou por muitos anos em nada menos que quinze tratados. Sobre nenhum assunto Agostinho depositou mais de sua força intelectual, e em relação a nenhum outro, suas visões afetaram tão profundamente e permanentemente o curso do pensamento cristão. Mesmo aqueles que mais concordam normalmente com seu ponto de vista teológico dificilmente negarão que, enquanto ele fez muito nesses escritos para vindicar a verdade divina e expor as verdadeiras relações do divino e do humano, ele também, aqui como em outros lugares, foi levado a expressões extremas quanto à absolutidade da graça divina e à extensão da corrupção humana. Como seu grande discípulo numa época posterior - Lutero - Agostinho tinha a tendência de enfatizar o lado da verdade que ele mais realizara em sua própria experiência e, em contraposição à exaltação pelagiana da natureza humana, depreciá-la excessivamente.

Além desses escritos polêmicos, que marcam os grandes momentos da vida e atividade eclesiástica de Agostinho após sua instalação como bispo em Hipona, ele foi autor de outras obras, algumas delas mais conhecidas e até mais importantes. Sua grande obra, a mais elaborada e, em alguns aspectos, a mais significativa que saiu de sua pena, é "A Cidade de Deus" (De civitate Dei). Ela é projetada como um grande tratado apologeta em defesa do cristianismo e da Igreja Cristã, esta concebida como surgindo na forma de uma nova ordem cívica sobre as ruínas em desmoronamento do império romano. No entanto, ela também é, talvez, a mais antiga contribuição para a filosofia da história, assim como é um repositório de suas preciosas opiniões teológicas. Esta obra e suas "Confissões" são, provavelmente, aquelas pelas quais ele é mais conhecido, a primeira como a expressão mais elevada de seu pensamento e a segunda como o melhor monumento de sua piedade viva e experiência cristã. "A Cidade de Deus" foi iniciada em 413 e continuou a ser lançada em várias partes por um período de treze anos, ou até 426. As "Confissões" foram escritas pouco depois de ele se tornar bispo, cerca de 397, e fornecem um retrato vívido de seu início de carreira. Além disso, elas adicionam o encanto da revelação pessoal às expressões e aspirações devotas de uma grande alma e nunca deixaram de despertar admiração em todos os espíritos de piedade semelhante. Algo desse encanto também pertence às "Retractações", obra notável na qual Agostinho, em 427, ao final de sua vida, realizou como que uma revisão de sua atividade literária, a fim de corrigir o que era errôneo e esclarecer o que era duvidoso. Seu tratado sistemático sobre A Trindade (De Trinitate), que se estende por quinze livros e o ocupou por quase trinta anos, não deve ser negligenciado. Este importante trabalho, ao contrário da maioria de seus escritos dogmáticos, não foi provocado por qualquer emergência polêmica especial, mas cresceu silenciosamente durante esse longo período na mente do autor. Isso lhe conferiu algo mais de completude e organização orgânica do que é comum em Agostinho, embora também o tenha levado à discussão prolongada de várias analogias, mais curiosas do que apropriadas para a doutrina que ele expõe. Breve e concisa é a apresentação da doutrina católica no compêndio, que, por volta de 421, ele escreveu a pedido de um leigo romano chamado Laurentius (Encheiridion, sive de fide spe et caritate). Apesar de seu título, o trabalho conciso sobre doutrina cristã (De doctrina Christiana), iniciado tão cedo quanto 393, mas apenas concluído em 426, não pertence aos escritos dogmáticos. É uma espécie de hermenêutica bíblica, na qual questões homiléticas também são abordadas. Seus princípios catequéticos Agostinho desenvolveu na encantadora escrita "De catechizandis rudibus" (c. 400). Uma grande quantidade de tratados é dedicada a problemas morais e teológicos (Contra mendacium, c. 420; De bono conjugali, 401, etc.). Uma influência generalizada foi exercida pelo tratado "De opere monachorum" (c. 400), no qual, com base na Sagrada Escritura, era exigido dos monges o trabalho manual. Menos importantes do que as demais obras são os numerosos escritos exegéticos, entre os quais o comentário sobre o Evangelho de São João merece menção especial. Estes têm valor devido à apreciação de Agostinho pelo significado espiritual mais profundo da Escritura, mas dificilmente por suas qualidades exegéticas. Suas cartas são de grande interesse devido à luz que lançam sobre muitas questões na história eclesiástica da época, bem como por suas relações com teólogos contemporâneos como Jerônimo. No entanto, elas não têm nem a vivacidade nem o interesse variado das cartas do próprio Jerônimo. Como pregador, Agostinho foi de grande importância. Ainda possuímos quase quatrocentos sermões que podem ser atribuídos a ele com certeza. Muitos outros passam apenas sob seu celebrado nome.

Os últimos anos do grande bispo foram repletos de tristeza. Os vândalos, que gradualmente cercavam o Império Romano, apareceram diante dos portões de Hipona e a cercaram. Agostinho estava doente, em sua última enfermidade, e só podia orar por seus concidadãos. Ele faleceu durante o cerco, em 28 de agosto de 430, aos setenta e cinco anos, sendo poupado assim da indignidade de ver a cidade nas mãos do inimigo.

O caráter de Agostinho, tanto como homem quanto como teólogo, foi brevemente indicado ao longo de nosso esboço. Ninguém pode negar a grandeza da alma de Agostinho — seu entusiasmo, sua busca incessante pela verdade, sua disposição afetuosa, seu ardor, sua abnegação. E mesmo aqueles que possam duvidar da solidez de suas conclusões dogmáticas não podem deixar de reconhecer a profundidade de suas convicções espirituais, e a força lógica e penetrante com que ele lidava com as questões mais difíceis, tecendo assim todos os elementos de sua experiência e de seu profundo conhecimento bíblico em um grande sistema de pensamento cristão. Dos quatro grandes Padres da Igreja, ele foi reconhecidamente o maior — mais profundo do que Ambrósio, seu pai espiritual, mais original e sistemático do que Jerônimo, seu correspondente, e intelectualmente muito mais distinto do que Gregório, o Grande, seu pupilo no trono papal. A posição teológica e a influência de Agostinho podem ser consideradas sem igual. Nenhum nome único já exerceu tanto poder sobre a Igreja Cristã, e nenhuma mente jamais causou uma impressão tão profunda no pensamento cristão. Nele, escolásticos e místicos, papas e opositores da supremacia papal, viram seu campeão. Ele foi o fulcro sobre o qual Lutero apoiou os pensamentos pelos quais ele buscou elevar o passado da Igreja para fora da rotina; no entanto, o julgamento dos católicos ainda proclama as ideias de Agostinho como a única base sólida da filosofia.

Fonte: Britannica (Gustav Krüger)