Discurso sobre a conformidade da fé com a razão

Discurso sobre a conformidade da fé com a razão

1. Começo pela questão preliminar da conformidade da fé com a razão e do uso da filosofia na teologia, porque ela tem muita influência sobre o assunto principal que vamos tratar, e porque o Sr. Bayle a incorpora em toda parte. Suponho que duas verdades não podem se contradizer; que o objeto da fé é a verdade que Deus revelou de maneira extraordinária, e que a razão é o encadeamento das verdades, mas especialmente (quando comparada com a fé) daquelas que a mente humana pode alcançar naturalmente, sem ser auxiliada pela luz da fé. Essa definição de razão, ou seja, de razão reta e verdadeira, surpreendeu algumas pessoas acostumadas a declamar contra a razão tomada em um sentido vago. Eles me responderam que nunca tinham ouvido falar que ela tivesse sido dada a essa significação; é porque nunca tinham conversado com pessoas que se expressavam claramente sobre esses assuntos. No entanto, eles admitiram que não se podia censurar a razão, tomada no sentido que eu lhe dava. É no mesmo sentido que às vezes se opõe a razão à experiência. A razão, consistindo no encadeamento das verdades, tem o direito de ligar também aquelas que a experiência lhe forneceu, para tirar conclusões mistas; mas a razão pura e nua, distinta da experiência, só lida com verdades independentes dos sentidos. E pode-se comparar a fé com a experiência, uma vez que a fé (quanto aos motivos que a vivificam) depende da experiência daqueles que viram os milagres sobre os quais a revelação se fundamenta, e da tradição digna de crédito que os transmitiu até nós, seja pelas Escrituras, seja pelo relato daqueles que os conservaram, de maneira semelhante a como nos baseamos na experiência daqueles que viram a China e na credibilidade de seu relato, quando damos crédito às maravilhas que nos contam sobre esse país distante. Exceto para falar em outro lugar sobre o movimento interno do Espírito Santo, que apodera-se das almas, persuade-as e as leva ao bem, ou seja, à fé e à caridade, sem precisar sempre de motivos.

2. Agora, as verdades da razão são de dois tipos: umas são o que chamamos de verdades eternas, que são absolutamente necessárias, de modo que o oposto implica contradição; e tais verdades têm uma necessidade lógica, metafísica ou geométrica, que não se pode negar sem cair em absurdidades. Há outras que podemos chamar de positivas, porque são as leis que Deus escolheu dar à natureza, ou porque delas dependem. Aprendemos essas leis seja pela experiência, ou seja, a posteriori, ou pela razão e a priori, ou seja, por considerações de conveniência que as fizeram ser escolhidas. Essa conveniência também tem suas regras e razões, mas é a escolha livre de Deus, e não uma necessidade geométrica, que favorece o conveniente e o leva à existência. Assim, pode-se dizer que a necessidade física é fundamentada na necessidade moral, ou seja, na escolha do sábio digno de sua sabedoria; e ambas devem ser distintas da necessidade geométrica. Essa necessidade física é o que constitui a ordem da natureza, e consiste nas regras do movimento e em algumas outras leis gerais que Deus escolheu dar às coisas ao conceder-lhes existência. Portanto, é verdade que não é sem razão que Deus as deu, pois Ele não escolhe nada por capricho ou por indiferença pura; mas as razões gerais do bem e da ordem que o levaram a isso podem ser superadas em alguns casos por razões maiores de uma ordem superior.

3. Isso mostra que Deus pode dispensar as criaturas das leis que Ele lhes prescreveu e nelas produzir o que sua natureza não comporta, fazendo um milagre; e quando são elevadas a perfeições e faculdades mais nobres do que as que podem alcançar por sua natureza, os escolásticos chamam essa faculdade de uma potência obediencial, ou seja, a coisa adquire, obedecendo ao comando daquele que pode dar o que ela não tem, embora esses escolásticos geralmente deem exemplos dessa potência que considero impossíveis, como quando afirmam que Deus pode dar à criatura a faculdade de criar. Pode haver milagres que Deus realiza por meio dos anjos, nos quais as leis da natureza não são violadas, assim como quando os humanos auxiliam a natureza pela arte, o artifício dos anjos diferindo do nosso apenas pelo grau de perfeição; no entanto, continua sendo verdade que as leis da natureza estão sujeitas à dispensação do legislador, enquanto as verdades eternas, como as da geometria, são absolutamente indispensáveis, e a fé não pode ser contrária a elas. Portanto, não pode haver uma objeção invencível contra a Verdade. Se é uma demonstração baseada em princípios ou fatos incontestáveis, formada por um encadeamento de verdades eternas, a conclusão é certa e indispensável, e o que se opõe a ela deve ser falso; caso contrário, dois contraditórios poderiam ser verdadeiros ao mesmo tempo. Se a objeção não for demonstrativa, ela só pode formar um argumento plausível, que não tem força contra a fé, uma vez que se concorda que os mistérios da religião são contrários às aparências. O Sr. Bayle declara, em sua resposta póstuma ao Sr. Le Clerc, que não pretende que haja demonstrações contra as verdades da fé; portanto, todas essas dificuldades invencíveis, essas supostas lutas da razão contra a fé, desaparecem.

Essas agitações das mentes e essas grandes diferenças, uma vez suprimidas pelo 

lançamento de uma pequena quantidade de poeira, repousam tranquilas.

4. Os teólogos protestantes, assim como os do partido de Roma, concordam com os princípios que acabei de estabelecer quando abordam cuidadosamente a matéria; e tudo o que é dito contra a razão ataca apenas uma suposta razão, corrompida e enganada por falsas aparências. O mesmo ocorre com as noções da justiça e bondade de Deus. Às vezes, fala-se como se não tivéssemos nenhuma ideia ou definição delas. Mas, nesse caso, não teríamos fundamento para atribuir a Ele esses atributos ou louvá-los. Sua bondade e justiça, assim como Sua sabedoria, diferem das nossas apenas porque são infinitamente mais perfeitas. Portanto, as noções simples, verdades necessárias e conclusões demonstrativas da filosofia não podem ser contrárias à revelação. E quando algumas máximas filosóficas são rejeitadas na teologia, é porque se considera que elas são apenas de uma necessidade física ou moral, que fala apenas do que acontece ordinariamente e, portanto, se baseia nas aparências, mas que pode falhar se Deus assim o desejar.

5. Parece, pelo que acabei de dizer, que há frequentemente um pouco de confusão nas expressões daqueles que misturam filosofia e teologia, ou fé e razão; eles confundem explicar, compreender, provar, sustentar. E observo que o Sr. Bayle, por mais perspicaz que seja, nem sempre está isento dessa confusão. Os mistérios podem ser explicados tanto quanto necessário para serem cridos; mas não podemos compreendê-los nem explicar como acontecem; da mesma forma, mesmo na física, explicamos até certo ponto várias qualidades sensíveis, mas de maneira imperfeita, pois não as compreendemos. Também não podemos provar os mistérios pela razão; pois tudo o que pode ser provado a priori, ou pela razão pura, pode ser compreendido. Portanto, tudo o que nos resta, após dar fé aos mistérios com base nas provas da verdade da religião (chamadas motivos de credibilidade), é poder sustentá-los contra objeções; sem isso, não teríamos fundamento para acreditar neles, pois tudo o que pode ser refutado de maneira sólida e demonstrativa não pode deixar de ser falso; e as provas da verdade da religião, que só podem fornecer uma certeza moral, seriam equilibradas e até superadas por objeções que dariam uma certeza absoluta se fossem convincentes e totalmente demonstrativas. Isso seria suficiente para dissipar as dificuldades sobre o uso da razão e da filosofia em relação à religião, se não tivéssemos frequentemente lidado com pessoas preconcebidas. Mas, como o assunto é importante e tem sido bastante confuso, será apropriado entrar em mais detalhes.

6. A questão da conformidade da fé com a razão sempre foi um grande problema. Na Igreja primitiva, os autores cristãos mais habilidosos adaptavam-se às ideias dos platonistas, que eram mais aceitáveis e estavam em alta na época. Gradualmente, Aristóteles substituiu Platão [1] quando o gosto por sistemas começou a prevalecer, e a teologia tornou-se mais sistemática com as decisões dos concílios gerais, que forneciam formulários precisos e positivos. Santo Agostinho, Boécio [2] e Cassiodoro [2] no Ocidente, e São João Damasceno [3] no Oriente, contribuíram significativamente para transformar a teologia em uma forma de ciência; sem mencionar Beda [4], Alcuíno [5], Santo Anselmo e alguns outros teólogos versados na filosofia. Até que, finalmente, os escolásticos surgiram, e com o tempo livre dos claustros permitindo especulações, auxiliados pela filosofia de Aristóteles traduzida do árabe, conseguiram compor a teologia e a filosofia, na qual a maioria das questões surgia da preocupação de conciliar a fé com a razão. No entanto, isso não foi tão bem-sucedido quanto desejado, porque a teologia havia sido corrompida pelas adversidades da época, pela ignorância e pela obstinação; e porque a filosofia, além de seus próprios defeitos, que eram muito grandes, estava sobrecarregada com os defeitos da teologia, que, por sua vez, era influenciada por uma filosofia muito obscura e imperfeita. No entanto, é preciso admitir, com o incomparável Grotius, que às vezes há ouro escondido sob as impurezas do latim bárbaro dos monges, o que me fez desejar mais de uma vez que um homem habilidoso, cujas funções o obrigassem a aprender a linguagem escolástica, quisesse extrair o melhor dela, e que outro Petavio [6] ou Tomás [7] tivessem feito em relação aos escolásticos o que esses dois homens sábios fizeram em relação aos Padres. Seria um trabalho muito curioso e importante para a história eclesiástica, que continuaria a história dos dogmas até o tempo do renascimento das belas letras, por meio das quais as coisas mudaram, e muito mais. Pois vários dogmas, como os da predestinação física[8], do conhecimento médio, do pecado filosófico, das precisões objetivas, e muitos outros na teologia especulativa, e até mesmo na teologia prática dos casos de consciência, foram promovidos, mesmo após o Concílio de Trento.

7. Um pouco antes dessas mudanças e antes da grande divisão do Ocidente, que perdura até hoje, havia na Itália uma seita de filósofos que contestava essa conformidade da fé com a razão que defendemos. Eles eram chamados averroístas, porque se apegavam a um autor árabe famoso, chamado o comentarista por excelência, que parecia ter compreendido melhor o sentido de Aristóteles entre os de sua nação. Esse comentarista, ampliando o que intérpretes gregos já haviam ensinado, afirmava que, segundo Aristóteles e até mesmo segundo a razão (quase considerada na época como a mesma coisa), a imortalidade da alma não poderia subsistir. Eis o seu raciocínio: o gênero humano é eterno, segundo Aristóteles; portanto, se as almas individuais não perecerem, é preciso recorrer à metempsicose, rejeitada por esse filósofo; ou, se sempre houver almas novas, é preciso admitir a infinitude dessas almas preservadas desde toda a eternidade; mas a infinitude atual é impossível, segundo a doutrina do mesmo Aristóteles: portanto, deve-se concluir que as almas, ou seja, as formas dos corpos orgânicos, devem perecer com esses corpos, ou pelo menos a faculdade passiva da compreensão pertencente a cada um. Assim, restaria apenas a faculdade ativa da compreensão, comum a todos os homens, que Aristóteles dizia vir de fora e que deveria agir em todos os lugares onde os órgãos estivessem dispostos, como o vento produz uma espécie de música quando é soprado em tubos de órgão bem ajustados.

8. Não havia nada mais fraco do que essa suposta demonstração; não se encontra que Aristóteles tenha refutado adequadamente a metempsicose, nem que tenha provado a eternidade do gênero humano; e, afinal, é completamente falso que um infinito atual seja impossível. No entanto, essa demonstração era considerada invencível pelos aristotélicos e os fazia acreditar que havia uma certa inteligência sublunar cuja participação constituía nossa faculdade ativa de compreensão. Mas outros, menos ligados a Aristóteles, chegavam até uma alma universal, que seria o oceano de todas as almas particulares, e acreditavam que somente essa alma universal seria capaz de subsistir, enquanto as almas particulares nascem e perecem. Segundo essa visão, as almas dos animais nascem ao se desvincularem como gotas de seu oceano, quando encontram um corpo que podem animar; e perecem ao se reintegrarem ao oceano das almas quando o corpo é desfeito, como os riachos se perdem no mar. E muitos chegaram a acreditar que Deus é essa alma universal, embora outros tenham acreditado que ela era subordinada e criada. Essa doutrina falsa é muito antiga e bastante capaz de confundir o vulgo. Ela é expressa nestes belos versos de Virgílio (En. VI, v. 724):

"No início, o céu, a terra e os campos líquidos,

A esfera luminosa da Lua e os astros titânicos,

Um espírito os anima interiormente, e, espalhado por todo o corpo,

A mente move a massa e se mistura ao grande corpo.

Daí a geração dos homens e do rebanho."

E em outro lugar (Georg. IV, v. 221):

"Pois ele [Deus] percorre todas as terras

E os recantos dos mares e o profundo céu:

De lá, ele atrai para si todas as criaturas,

As feras, os rebanhos, as abelhas, todas as espécies de animais,

Que buscam para si, ao nascerem, vidas delicadas.

Certamente, depois, elas retornam aqui e se dissolvem novamente."

9. A alma do mundo de Platão foi interpretada nesse sentido por alguns; no entanto, parece que os estoicos se aproximavam mais da ideia de uma alma comum que absorve todas as outras. Aqueles que compartilham dessa opinião poderiam ser chamados monopsiquitas, pois, segundo eles, há verdadeiramente apenas uma alma que subsiste. O Sr. Bernier observa que essa opinião é quase universalmente aceita entre os estudiosos na Pérsia e nos estados do Grande Mogol; ela parece ter encontrado entrada até mesmo entre os cabalistas e os místicos. Um alemão da Suábia, convertido ao judaísmo há alguns anos e dogmatizando sob o nome de Moses Germanus, ao aderir aos dogmas de Spinoza, acreditou que Spinoza estava revivendo a antiga Cabala dos hebreus; e um homem erudito que refutou esse prosélito judeu parece compartilhar da mesma opinião. Sabe-se que Spinoza reconhece apenas uma substância no mundo, da qual as almas individuais são apenas modificações passageiras. Valentin Weigel, pastor de Tschopa em Misnie, um homem de espírito, talvez mantinha algo semelhante, assim como Jean-Angélus, da Silésia, autor de alguns versos de devoção alemães bastante bonitos, em forma de epigramas, que foram recentemente reimpressos. E, de maneira geral, a divinização dos místicos poderia receber essa má interpretação. Gerson já escreveu contra Rusbrock, autor místico, cujas intenções parecem boas e cujas expressões são desculpáveis; no entanto, é melhor escrever de uma maneira que não precise de desculpas. Embora eu admita também que, muitas vezes, as expressões exageradas e, por assim dizer, poéticas, tenham mais força para comover e persuadir do que aquilo que é dito com regularidade.

10. O aniquilamento do que nos pertence propriamente, levado muito longe pelos quietistas, poderia ser uma impiedade disfarçada em alguns; como o que é contado sobre o quietismo de Foë, fundador de uma grande seita na China, que, após pregar sua religião por quarenta anos, ao se sentir próximo da morte, declarou a seus discípulos que havia escondido a verdade deles sob o véu das metáforas, e que tudo se reduzia ao nada, que ele afirmava ser o primeiro princípio de todas as coisas. Isso parecia ser ainda pior do que a opinião dos averroístas. Ambas as doutrinas são insustentáveis e até extravagantes; no entanto, alguns modernos não hesitaram em adotar essa alma universal e única que absorve as outras. Ela encontrou demasiados aplausos entre os autodenominados espíritos fortes, e o Sr. de Prelssac, soldado e homem de espírito que se intrometia na filosofia, a expôs publicamente em seus discursos. O sistema da harmonia pré-estabelecida é o mais capaz de curar esse mal. Ele mostra que há necessariamente substâncias simples e sem extensão espalhadas por toda a natureza; que essas substâncias devem sempre subsistir independentemente de qualquer outra além de Deus, e que nunca estão separadas de qualquer corpo organizado. Aqueles que acreditam que almas capazes de sentimento, mas incapazes de razão, são mortais, ou que afirmam que apenas as almas racionais podem ter sentimentos, oferecem muita margem para os monopsiquitas; pois será sempre difícil persuadir as pessoas de que os animais não sentem nada; e quando se admite que o que é capaz de sentimento pode perecer, torna-se difícil sustentar, pela razão, a imortalidade de nossas almas.

11. Fiz essa breve digressão porque me pareceu oportuna em um momento em que há uma inclinação excessiva para minar até os fundamentos da religião natural. Agora, volto aos averroístas, que se persuadiam de que seu dogma estava demonstrado pela razão. Isso os levava a afirmar que a alma humana é mortal de acordo com a filosofia, ao passo que eles protestavam sua submissão à teologia cristã, que a declara imortal. No entanto, essa distinção foi considerada suspeita, e esse divórcio entre fé e razão foi rejeitado veementemente pelos prelados e doutores da época, sendo condenado no último Concílio de Latrão sob Leão X, onde os estudiosos foram exortados a trabalhar para superar as dificuldades que pareciam comprometer tanto a teologia quanto a filosofia. A doutrina de sua incompatibilidade persistiu incógnita: Pomponace foi suspeito disso, embora tenha se explicado de maneira diferente; e a própria seita dos averroístas foi transmitida por tradição. Acredita-se que César Crémonin, filósofo famoso em seu tempo, tenha sido um dos pilares dessa seita. André Césalpin, médico e autor meritório, que mais se aproximou da circulação sanguínea depois de Michel Serveto, foi acusado por Nicolas Taurel, em um livro intitulado "Alpes cæsæ," de ser um desses peripatéticos contrários à religião. Encontram-se também vestígios dessa doutrina no "Circulus Pisanus" de Claudio Berigardo, um autor francês de nascimento, transplantado para a Itália e professor de filosofia em Pisa. Sobretudo, os escritos e as cartas de Gabriel Naudé, assim como os "Naudeana", mostram que o averroísmo ainda subsistia quando esse erudito médico estava na Itália. A filosofia corpuscular, introduzida um pouco depois, parece ter extinguido essa seita muito peripatética, ou talvez tenha sido misturada a ela. Pode haver atomistas que estariam inclinados a dogmatizar como esses averroístas, se as circunstâncias permitissem. No entanto, esse abuso não pode prejudicar o que há de bom na filosofia corpuscular, que pode ser muito bem combinada com o que há de sólido em Platão e Aristóteles, conciliando ambos com a verdadeira teologia.

12. Os reformadores, especialmente Lutero, como já observei, às vezes falavam como se rejeitassem a filosofia e como se a julgassem inimiga da fé. No entanto, ao analisar cuidadosamente, percebemos que Lutero entendia por filosofia apenas o que está de acordo com o curso ordinário da natureza, ou talvez até mesmo o que era ensinado nas escolas. Isso é evidente quando ele diz que é impossível, na filosofia, ou seja, na ordem da natureza, que a Palavra se faça carne, e quando chega ao ponto de sustentar que o que é verdadeiro em física poderia ser falso em moral. Aristóteles foi alvo de sua ira, e ele tinha a intenção de purificar a filosofia desde 1516, quando talvez ainda não estivesse pensando em reformar a igreja. No entanto, ele se acalmou e permitiu que na apologia da Confissão de Augsburgo se falasse favoravelmente de Aristóteles e de sua moral. Melanchton, mente sólida e moderada, elaborou pequenos sistemas das partes da filosofia, adaptados às verdades da revelação e úteis na vida civil, que ainda merecem ser lidos até hoje. Posteriormente, Pedro da Ramée entrou em cena: sua filosofia foi muito popular, a seita dos ramistas foi poderosa na Alemanha e seguida por muitos protestantes, sendo empregada até na teologia, até que a filosofia corpuscular ressurgiu, o que fez com que a de Ramo fosse esquecida e enfraqueceu a influência dos peripatéticos.

13. Entretanto, vários teólogos protestantes, afastando-se o máximo que podiam da filosofia da escola, que prevalecia no partido oposto, chegaram ao desprezo pela própria filosofia, que lhes parecia suspeita; e a controvérsia finalmente eclodiu em Helmstedt pela animosidade de Daniel Hofman, teólogo habilidoso em outros aspectos, que havia adquirido reputação na conferência de Quedlinburg, onde Tileman Heshusius e ele representavam o duque Júlio de Brunswick, quando ele se recusou a aceitar a Fórmula da Concórdia. Não sei como o Dr. Hofman se exaltou contra a filosofia, em vez de se contentar em censurar os abusos que os filósofos cometem; no entanto, ele tinha como alvo Johann Caselius, homem famoso e estimado por príncipes e eruditos de sua época. O duque de Brunswick, Henrique Júlio (filho de Júlio, fundador da universidade), tendo tomado a iniciativa de examinar a questão, condenou o teólogo. Houve algumas pequenas disputas semelhantes desde então, mas sempre se constatou que eram mal-entendidos. Paul Slevogt, professor renomado em Jena, Turíngia, e cujas dissertações preservadas ainda mostram sua profunda compreensão da filosofia escolástica e da literatura hebraica, publicou em sua juventude, sob o título de "Pervigilium", um pequeno livro intitulado "De dissidio theologi et philosophi in utriusque principiis fundato," sobre a questão se Deus é, por acaso, a causa do pecado. No entanto, era evidente que seu objetivo era mostrar que os teólogos, por vezes, abusam dos termos filosóficos.

14. Para falar do que aconteceu em meu tempo, lembro-me que, em 1666, quando Louis Meyer, médico de Amsterdã, publicou anonimamente o livro intitulado "Philosophia Scripturae Interpres" (que muitos erroneamente atribuíram a Spinoza, seu amigo), os teólogos da Holanda ficaram agitados. Seus escritos contra esse livro deram origem a grandes controvérsias entre eles; vários consideravam que os cartesianos, ao refutar o filósofo anônimo, haviam concedido demais à filosofia. Jean de Labadie (antes de se separar das igrejas reformadas, sob o pretexto de alguns abusos que alegava terem se infiltrado na prática pública, e que considerava insuportáveis) atacou o livro do Sr. de Wolzogue e o chamou de pernicioso; por outro lado, Sr. Vagelsang, Sr. Van der Weye e alguns outros anticoccéiens também combateram o mesmo livro com grande acrimônia. No entanto, o acusado ganhou sua causa em um sínodo. Posteriormente, na Holanda, começou-se a falar em teólogos racionais e não racionais, uma distinção partidária da qual M. Bayle frequentemente faz menção, declarando-se finalmente contra os primeiros. No entanto, parece que ainda não foram bem definidas as regras precisas com as quais uns e outros concordam ou não em relação ao uso da razão na explicação das Sagradas Escrituras.

15. Uma disputa semelhante parece ter perturbado recentemente as igrejas da Confissão de Augsburgo. Alguns mestres em artes na Universidade de Leipzig, dando aulas particulares em suas casas para estudantes que os procuravam para aprender o que é chamado de filologia sagrada, seguindo o costume dessa universidade e de algumas outras onde esse tipo de estudo não é reservado à faculdade de teologia, esses mestres, pressionaram o estudo das Sagradas Escrituras e o exercício da piedade mais do que seus colegas costumavam fazer. Afirma-se que eles exageraram em certos aspectos e deram indícios de alguma novidade na doutrina, o que lhes valeu o nome de pietistas, como uma nova seita; nome que desde então causou tanto alvoroço na Alemanha e foi aplicado, justa ou injustamente, àqueles que eram suspeitos ou fingiam ser suspeitos de fanatismo ou até de hipocrisia escondida sob alguma aparência de reforma. Alguns dos ouvintes desses mestres, ao se destacarem por maneiras consideradas chocantes, e entre outras coisas, pelo desprezo da filosofia, da qual diziam que haviam queimado os cadernos de aula, acreditava-se que seus mestres rejeitavam a filosofia; no entanto, eles se justificaram muito bem, e não se conseguiu comprová-los nem nesse erro, nem nas heresias que lhes eram atribuídas.

16. A questão do uso da filosofia na teologia foi amplamente debatida entre os cristãos, e foi difícil concordar com os limites desse uso quando se entrou em detalhes. Os mistérios da Trindade, da Encarnação e da Santa Ceia deram a maior oportunidade para a disputa. Os novos fotinianos, que combatiam os dois primeiros mistérios, utilizavam certas máximas filosóficas, das quais André Kesler, teólogo da Confissão de Augsburgo, deu um resumo nos diversos tratados que publicou sobre as partes da filosofia sociniana. Quanto à metafísica deles, poderia-se aprender mais lendo a de Christophe Stegman, sociniano, que ainda não foi impressa, mas que eu havia visto em minha juventude e que foi recentemente compartilhada comigo.

17. Calovius e Scherzerus, autores versados na filosofia escolástica, e vários outros teólogos habilidosos responderam de maneira abrangente aos socinianos e frequentemente com sucesso. Eles não se contentaram com respostas gerais um tanto evasivas, usadas comumente contra eles, que se resumiam em dizer que suas máximas eram boas em filosofia e não em teologia; que era um defeito da heterogeneidade, chamado metabasis eis allo genos, se alguém as empregasse quando se tratava do que ultrapassa a razão; e que a filosofia deveria ser tratada como serva e não como mestra em relação à teologia, de acordo com o título do livro de Robert Baronius, escocês, intitulado: "Philosophia Theologice Ancillans"; por fim, que era como Agar em relação a Sara, que deveria ser expulsa de casa com seu Ismael quando se rebelava. Há algo de bom nessas respostas, mas, como se poderia abusar delas e erroneamente misturar verdades naturais e verdades reveladas, os estudiosos se empenharam em distinguir o que é necessário e indispensável nas verdades naturais ou filosóficas daquilo que não é.

18. Os dois partidos protestantes concordam bastante entre si quando se trata de combater os socinianos; e como a filosofia desses sectários não é das mais precisas, muitas vezes conseguiram derrotá-la completamente. No entanto, os mesmos protestantes se desentenderam entre si em relação ao sacramento da Eucaristia, quando uma parte daqueles que se autodenominam reformados (ou seja, aqueles que seguem mais Zuínglio do que Calvino) parecia reduzir a participação do corpo de Jesus Cristo na Santa Ceia a uma simples representação figurativa, utilizando a máxima dos filósofos que afirma que um corpo só pode estar em um único lugar ao mesmo tempo. Por outro lado, os evangélicos (que se autodenominam assim em um sentido particular, para se distinguirem dos reformados), mais apegados ao sentido literal, julgaram com Lutero que essa participação era real e que havia ali um mistério sobrenatural. Eles rejeitam, é verdade, o dogma da transubstanciação, que consideram pouco fundamentado no texto, e também não aprovam o da consubstanciação ou impanação, que só pode ser imputado a eles por falta de informação precisa sobre seu entendimento, já que não aceitam a inclusão do corpo de Jesus Cristo no pão, e nem mesmo exigem qualquer união entre os dois; mas pelo menos exigem uma concomitância, de modo que essas duas substâncias sejam recebidas ao mesmo tempo. Eles acreditam que o significado comum das palavras de Jesus Cristo em uma ocasião tão importante, em que se tratava de expressar seus últimos desejos, deve ser preservado; e para sustentar que esse significado está isento de qualquer absurdo que nos afastaria, afirmam que a máxima filosófica que limita a existência e a participação dos corpos a um único lugar é apenas uma sequência do curso normal da natureza. Isso não destrói a presença ordinária do corpo de nosso Salvador, conforme pode convir ao corpo mais glorificado. Eles não recorrem a alguma difusão de ubiquidade que o dissiparia e o deixaria sem ser encontrado em nenhum lugar, e também não aceitam a replicação múltipla de alguns escolásticos, como se um mesmo corpo estivesse sentado aqui e em pé em outro lugar ao mesmo tempo. Em suma, eles se explicam de tal maneira que parece a muitos que o entendimento de Calvino, autorizado por várias confissões de fé das igrejas que receberam a doutrina desse autor, ao estabelecer uma participação da substância, não está tão distante da Confissão de Augsburgo quanto se poderia pensar, e talvez difira apenas no fato de que para essa participação ele exige a verdadeira fé, além da recepção oral dos símbolos, e consequentemente exclui os indignos.

19. Podemos ver por isso que o dogma da participação real e substancial pode ser sustentado (sem recorrer às opiniões estranhas de alguns escolásticos) por uma analogia bem compreendida entre a operação imediata e a presença. E como vários filósofos julgaram que, mesmo na ordem da natureza, um corpo pode operar imediatamente à distância em vários corpos afastados ao mesmo tempo, eles acreditam, com mais razão, que nada pode impedir a onipotência divina de fazer com que um corpo esteja presente a vários corpos ao mesmo tempo, não havendo uma grande distância entre a operação imediata e a presença, e talvez uma dependendo da outra. É verdade que, recentemente, os filósofos modernos rejeitaram a operação natural imediata de um corpo sobre outro corpo distante, e eu confesso que estou de acordo com eles. No entanto, a operação à distância foi reabilitada na Inglaterra pelo excelente Sr. Newton, que sustenta que é da natureza dos corpos se atrair e pesar uns sobre os outros, proporcionalmente à massa de cada um e aos raios de atração que ele recebe; sobre isso, o célebre Sr. Locke declarou, ao responder ao Bispo Stillingfleet, que, depois de ler o livro do Sr. Newton, ele retrata o que ele mesmo tinha dito, segundo a opinião dos modernos, em seu Ensaio sobre o Entendimento, a saber, que um corpo só pode operar imediatamente sobre outro tocando-o em sua superfície e empurrando-o por seu movimento, e ele reconhece que Deus pode conferir propriedades à matéria que a façam operar à distância. Dessa forma, os teólogos da Confissão de Augsburgo sustentam que depende de Deus não apenas que um corpo opere imediatamente sobre vários outros afastados entre si, mas que exista mesmo próximo a eles e seja recebido de uma maneira na qual os intervalos de lugares e as dimensões dos espaços não tenham participação. E embora esse efeito ultrapasse as forças da natureza, eles não acreditam que se possa demonstrar que ultrapassa o poder do autor da natureza, a quem é fácil revogar as leis que Ele deu ou dispensar como Lhe parecer melhor, da mesma forma que Ele pode fazer o ferro flutuar na água e suspender a operação do fogo no corpo humano.

20. Ao comparar o "Rationale theologicum" de Nicolaus Vedelius com a refutação de Joannes Musœus, descobri que esses dois autores, sendo um deles falecido como professor em Franeker após lecionar em Genebra, e o outro finalmente tornando-se o principal teólogo em Jena, concordam bastante com as regras principais do uso da razão. No entanto, é na aplicação dessas regras que eles não estão de acordo. Ambos concordam que a revelação não pode ser contrária às verdades cuja necessidade é chamada pelos filósofos de lógica ou metafísica, ou seja, cujo oposto implica contradição. Ambos também admitem que a revelação pode combater máximas cuja necessidade é chamada de física, baseada apenas nas leis que a vontade de Deus prescreveu à natureza. Assim, a questão de saber se a presença de um mesmo corpo em vários lugares é possível na ordem sobrenatural diz respeito apenas à aplicação da regra; e para decidir essa questão de maneira demonstrativa pela razão, seria necessário explicar exatamente em que consiste a essência do corpo. Mesmo entre os reformados, não há acordo sobre isso; os cartesianos reduzem a extensão, mas seus adversários se opõem a isso; e até mesmo notei que Gisbertus Voetius, o famoso teólogo de Utrecht, duvidava da suposta impossibilidade da pluralidade de lugares.

21. Além disso, embora ambos os partidos protestantes concordem que é necessário distinguir essas duas necessidades que acabei de mencionar, ou seja, a necessidade metafísica e a necessidade física, e que a primeira é indispensável, mesmo nos mistérios; eles ainda não concordaram suficientemente com as regras de interpretação que podem determinar em que casos é permitido abandonar a letra, quando não se tem certeza de que ela é contrária às verdades indispensáveis. Pois concordam que há casos em que é necessário rejeitar uma interpretação literal que não é absolutamente impossível, quando ela é inadequada de outra forma. Por exemplo, todos os intérpretes concordam que quando nosso Senhor diz que Herodes era uma raposa, ele estava falando metaforicamente; e é preciso chegar a essa conclusão, a menos que se imagine, com alguns fanáticos, que, durante o tempo em que duraram as palavras de nosso Senhor, Herodes foi efetivamente transformado em uma raposa. No entanto, isso não se aplica aos textos fundamentais dos mistérios, onde os teólogos da Confissão de Augsburgo acreditam que é necessário aderir ao sentido literal; e como essa discussão pertence à arte da interpretação e não ao que é propriamente lógico, não entraremos nela aqui, especialmente porque não tem nada em comum com as disputas que surgiram recentemente sobre a conformidade da fé com a razão.

22. Os teólogos de todos os partidos, exceto os fanáticos, como penso, concordam pelo menos que nenhum artigo de fé pode implicar contradição ou ir contra demonstrações tão exatas quanto as da matemática, onde o oposto da conclusão pode ser reduzido a um absurdo, ou seja, a uma contradição; e São Atanásio zombou com razão do galimatias de alguns autores de seu tempo que sustentavam que Deus teria sofrido sem paixão: "Passus est impassibiliter. O lúdico ensinamento, edificante e destrutivo ao mesmo tempo!" Daí decorre que alguns autores foram demasiadamente rápidos em conceder que a Santa Trindade é contrária ao grande princípio que afirma que duas coisas que são iguais a uma terceira também são iguais entre si; ou seja, se A é igual a B e C é igual a B, então A e C também devem ser iguais entre si. Pois esse princípio é uma sequência imediata do princípio da contradição e constitui a base de toda a lógica; se ele falha, não há meio de raciocinar com certeza. Portanto, quando dizemos que o Pai é Deus, que o Filho é Deus e que o Espírito Santo é Deus, e, no entanto, há apenas um Deus, embora essas três pessoas diferem entre si, deve-se julgar que a palavra "Deus" não tem o mesmo significado no início e no final dessa expressão. De fato, às vezes significa a substância divina, às vezes uma pessoa da divindade. E pode-se dizer, em geral, que é preciso ter cuidado para nunca abandonar as verdades necessárias e eternas para sustentar os mistérios, para que os inimigos da religião não tenham motivos para denegrir tanto a religião quanto os mistérios.

23. A distinção comum entre o que está acima da razão e o que está contra a razão se harmoniza bastante com a distinção feita entre as duas espécies de necessidade; pois o que está contra a razão é contrário às verdades absolutamente certas e indispensáveis, e o que está acima da razão é apenas contrário ao que costumamos experimentar ou entender. Portanto, fico surpreso que haja pessoas inteligentes que combatam essa distinção, e que o Sr. Bayle esteja entre elas. Certamente, ela é muito bem fundamentada. Uma verdade está acima da razão quando nossa mente, ou mesmo qualquer mente criada, não pode compreendê-la; e tal é, em minha opinião, a Santa Trindade, assim como os milagres reservados somente a Deus, como, por exemplo, a criação; tal é a escolha da ordem do universo, que depende da harmonia universal e do conhecimento distinto de uma infinidade de coisas ao mesmo tempo. Mas uma verdade nunca pode ser contra a razão; e longe de um dogma combatido e refutado pela razão ser incompreensível, pode-se dizer que nada é mais fácil de entender ou mais evidente do que a sua absurdidade. Pois observei, em primeiro lugar, que, pela razão, não se entende aqui as opiniões e discursos dos homens, nem mesmo o hábito que eles adquiriram de julgar as coisas de acordo com o curso ordinário da natureza, mas sim a cadeia inviolável das verdades.

24. Agora, é necessário abordar a grande questão que o Sr. Bayle trouxe à tona recentemente, a saber, se uma verdade, especialmente uma verdade de fé, pode estar sujeita a objeções insolúveis. Este excelente autor parece defender veementemente a afirmativa dessa questão: ele cita teólogos respeitáveis de seu partido e até mesmo do partido de Roma, que parecem concordar com o que ele afirma; e ele menciona filósofos que acreditavam que há verdades filosóficas cujos defensores não podem responder às objeções feitas a elas. Ele acredita que a doutrina da predestinação é desse tipo na teologia, e a da composição do contínuo na filosofia. De fato, esses são os dois labirintos que têm exercitado teólogos e filósofos ao longo do tempo. Libertus Fromondus, teólogo de Louvain (grande amigo de Jansenius, de quem ele até publicou o livro póstumo intitulado "Augustinus"), que trabalhou muito sobre a graça e também escreveu um livro específico intitulado "Labyrinthus de compositione continui", experimentou bem as dificuldades de ambos; e o famoso Ochino representou muito bem o que ele chama de labirintos da predestinação.

25. No entanto, esses autores não negaram que seja possível encontrar um fio no labirinto, e eles terão reconhecido a dificuldade, mas não terão ido do difícil ao impossível. Pessoalmente, eu admito que não posso concordar com aqueles que afirmam que uma verdade pode sofrer objeções invencíveis; pois o que é uma objeção além de um argumento cuja conclusão contradiz nossa tese? E um argumento invencível não é uma demonstração? E como podemos conhecer a certeza das demonstrações, senão examinando o argumento em detalhes, a forma e a matéria, para ver se a forma é boa e depois se cada premissa é reconhecida ou provada por outro argumento de força semelhante até que só sejam necessárias premissas reconhecidas? Agora, se houver uma objeção desse tipo contra nossa tese, é preciso dizer que a falsidade dessa tese está demonstrada e que é impossível que tenhamos razões suficientes para prová-la; caso contrário, dois contraditórios seriam verdadeiros ao mesmo tempo. Devemos sempre ceder às demonstrações, quer sejam apresentadas para afirmar, quer sejam avançadas na forma de objeções. E é injusto e inútil tentar enfraquecer as provas dos adversários sob o pretexto de que são apenas objeções; uma vez que o adversário tem o mesmo direito e pode inverter as denominações, honrando seus argumentos com o nome de provas e rebaixando os nossos com o nome pejorativo de objeções.

26. É outra questão se sempre somos obrigados a examinar as objeções que podem ser feitas a nós e a manter alguma dúvida sobre nosso ponto de vista, ou o que é chamado de "formidinem oppositi", até que tenhamos feito essa análise. Ousaria dizer que não, pois, caso contrário, nunca alcançaríamos a certeza, e nossa conclusão seria sempre provisória; e acredito que os hábeis geométricos raramente se preocupam com as objeções de Joseph Scaliger contra Arquimedes, ou com as de Mr. Hobbes contra Euclides; mas isso ocorre porque eles têm plena certeza das demonstrações que entenderam. No entanto, às vezes, é bom ter a cortesia de examinar certas objeções: além de ajudar as pessoas a saírem de seus erros, pode acontecer de tirarmos proveito nós mesmos; pois os paralogismos aparentemente sólidos frequentemente contêm alguma abertura útil e dão origem à resolução de algumas dificuldades significativas. Por isso, sempre apreciei objeções engenhosas contra minhas próprias opiniões e nunca as examinei sem proveito, como evidenciado pelas objeções que o Sr. Bayle fez no passado ao meu sistema de harmonia preestabelecida, sem mencionar aquelas feitas pelo Sr. Arnauld, Sr. l'abbé Foucher e o Padre Lami sobre o mesmo assunto. Mas voltando à questão principal, concluo, pelas razões que apresentei, que quando uma objeção é proposta contra alguma verdade, é sempre possível respondê-la devidamente.

27. Talvez o Sr. Bayle não esteja se referindo a objeções insolúveis no sentido que acabei de explicar; e observo que ele varia, pelo menos em suas expressões; pois, em sua resposta póstuma ao Sr. Le Clerc, ele não admite que se possam opor demonstrações às verdades da fé. Parece, portanto, que ele considera as objeções como invencíveis apenas em relação às nossas luzes presentes, e nem mesmo desespera, nesta resposta, p. 35, que alguém possa um dia encontrar uma solução até então pouco conhecida. Isso será discutido mais adiante. No entanto, minha opinião pode surpreender: acredito que essa solução já foi encontrada e nem é das mais difíceis, e que um gênio mediano, capaz de prestar suficiente atenção e de seguir estritamente as regras da lógica comum, é capaz de responder à objeção mais embaraçosa contra a verdade, quando a objeção é baseada na razão e se afirma que é uma demonstração. E, por mais que o vulgo moderno menospreze hoje a lógica de Aristóteles, é preciso reconhecer que ela ensina meios infalíveis de resistir ao erro nessas ocasiões. Pois basta examinar o argumento de acordo com as regras, e sempre será possível ver se falta na forma ou se há premissas que ainda não foram provadas por um bom argumento.

28. É completamente diferente quando se trata apenas de probabilidades, pois a arte de julgar razões verossímeis ainda não está bem estabelecida. Nesse sentido, nossa lógica ainda é muito imperfeita, e quase só possuímos a arte de julgar demonstrações até agora. No entanto, essa arte é suficiente aqui, pois, ao enfrentar a razão contra um artigo de nossa fé, não nos preocupamos com objeções que levam apenas à verossimilhança. Todos concordam que os mistérios são contrários às aparências e não têm nada de verossímil quando vistos do lado da razão; mas basta que não haja nada de absurdo. Portanto, são necessárias demonstrações para refutá-los.

29. E é assim, sem dúvida, que devemos entender quando a Sagrada Escritura nos adverte que a sabedoria de Deus é loucura diante dos homens, e quando São Paulo observa que o Evangelho de Jesus Cristo é loucura para os gregos, assim como um escândalo para os judeus. No fundo, uma verdade não pode contradizer outra; e a luz da razão não é menos um dom de Deus do que a da revelação. Portanto, entre os teólogos que entendem seu ofício, não há dificuldade em afirmar que os motivos de credibilidade justificam, de uma vez por todas, a autoridade da Sagrada Escritura perante o tribunal da razão, para que a razão lhe ceda posteriormente, como a uma nova luz, e sacrifique todas as suas verossimilhanças. Isso é mais ou menos como um novo líder enviado pelo príncipe que deve mostrar suas cartas patentes na assembleia onde deve presidir mais tarde. Isso é o que muitos bons livros sobre a verdade da religião buscam alcançar, como os de Augustinus Steuchus, Du Plessis-Mornay ou Grotius. Pois é preciso que ela tenha características que as falsas religiões não possuem; caso contrário, Zaratustra, Brahma, Somonacodom e Maomé seriam tão críveis quanto Moisés e Jesus Cristo. No entanto, a própria fé divina, quando está acesa na alma, é algo mais do que uma opinião e não depende das ocasiões ou dos motivos que a fizeram nascer; ela vai além do entendimento e se apodera da vontade e do coração, levando-nos a agir com fervor e prazer, como a lei de Deus ordena, sem que seja necessário pensar nas razões ou parar nas dificuldades de raciocínio que a mente pode vislumbrar.

30. Assim, o que acabamos de dizer sobre a razão humana, que é exaltada e degradada alternadamente, muitas vezes sem regra e sem medida, pode mostrar nossa falta de precisão e o quanto somos cúmplices de nossos erros. Não haveria nada tão fácil de resolver quanto essas disputas sobre os direitos da fé e da razão se os homens usassem as regras mais simples da lógica e raciocinassem com um pouco de atenção. Em vez disso, eles se enredam em expressões oblíquas e ambíguas, que lhes oferecem um amplo campo para declamar e destacar suas mentes e doutrinas. Parece que não têm o desejo de ver a verdade nua, talvez porque temem que ela seja mais desagradável do que o erro, por não conhecerem a beleza do autor de todas as coisas, que é a fonte da verdade.

31. Essa negligência é um defeito geral da humanidade, que não deve ser atribuído a nenhum indivíduo em particular. "Abundamos em vícios agradáveis", como Quintiliano disse sobre o estilo de Sêneca; e nos deleitamos em nos desviar. A precisão nos incomoda, e as regras nos parecem pueris. Portanto, a lógica comum (que, no entanto, serve para examinar raciocínios que visam à certeza) é relegada aos estudantes; e nem mesmo pensamos naquela que deveria regular o peso das probabilidades, algo tão necessário em deliberações importantes. É verdade que a maioria de nossos erros decorre do desprezo ou da falta da arte de pensar, pois nada é mais imperfeito do que nossa lógica quando ultrapassamos os argumentos necessários. Até os filósofos mais excelentes de nosso tempo, como os autores de "A Arte de Pensar", "A Busca da Verdade" e "Ensaio sobre o Entendimento", estiveram muito longe de nos apontar os verdadeiros meios adequados para auxiliar essa faculdade que deve nos fazer ponderar as aparências do verdadeiro e do falso, sem mencionar a "Arte de Inventar", onde é ainda mais difícil atingir e da qual temos apenas amostras muito imperfeitas nas matemáticas.

32. Uma das coisas que poderia ter contribuído mais para fazer o Sr. Bayle acreditar que não se pode satisfazer às dificuldades da razão contra a fé é que ele parece exigir que Deus seja justificado da mesma forma que normalmente se usa para defender a causa de um homem acusado diante de seu juiz. No entanto, ele não se lembrou de que nos tribunais humanos, que nem sempre conseguem penetrar até a verdade, muitas vezes somos obrigados a nos orientar por indícios e probabilidades, especialmente por presunções ou preconceitos. Isso, conforme já observamos, é algo que se concorda não se aplicar aos mistérios. Por exemplo, o Sr. Bayle não aceita que a bondade de Deus na permissão do pecado possa ser justificada, porque a probabilidade seria contra um homem que se encontrasse em uma situação que nos pareceria semelhante a essa permissão. Deus prevê que Eva será enganada pela serpente se a colocar nas circunstâncias em que ela se encontrou posteriormente; no entanto, Ele a colocou lá. Se um pai ou tutor fizesse o mesmo em relação ao seu filho ou pupilo, ou um amigo em relação a uma pessoa jovem cuja conduta lhe diz respeito, o juiz não se contentaria com as desculpas de um advogado que dissesse que apenas permitiu o mal sem fazê-lo ou querê-lo; ele consideraria essa permissão mesmo como sinal de má vontade e a veria como um pecado de omissão, que tornaria aquele que fosse convencido cúmplice do pecado de comissão de outro.

33. No entanto, é preciso considerar que, quando se previu o mal, não se o impediu, embora parecesse possível fazê-lo facilmente, e até mesmo se fizeram coisas que o facilitaram, isso não implica necessariamente que se seja cúmplice; é apenas uma presunção muito forte, que geralmente é tomada como verdade nas coisas humanas, mas que seria destruída por uma discussão precisa dos fatos, se fôssemos capazes disso em relação a Deus. Pois, entre os juristas, chama-se presunção aquilo que deve ser considerado verdade provisória, caso o contrário não seja provado; e ela é mais forte que conjectura, embora o Dicionário da Academia não tenha aprofundado a diferença. Há razões sólidas e mais fortes do que as aparentemente contrárias que obrigaram o mais sábio a permitir o mal e até mesmo a realizar ações que o facilitaram. Daremos algumas instâncias disso mais adiante.

34. Não é muito fácil, eu concordo, que um pai, um tutor, ou um amigo possa ter tais razões no caso em questão. No entanto, a coisa não é absolutamente impossível, e um hábil autor de romances talvez pudesse encontrar um caso extraordinário que justificasse até mesmo um homem nas circunstâncias que acabei de mencionar. Mas em relação a Deus, não é necessário imaginar ou verificar razões específicas que o teriam levado a permitir o mal; razões gerais são suficientes. Sabe-se que Ele cuida de todo o universo, cujas partes estão interligadas, e pode-se inferir que Ele teve uma infinidade de considerações, cujo resultado o fez julgar que não era apropriado impedir certos males.

35. Deve-se dizer, até mesmo, que deve ter havido razões grandiosas, ou melhor, invencíveis, que levaram a sabedoria divina à permissão do mal, que nos surpreende pelo simples fato de essa permissão ter ocorrido; pois nada pode vir de Deus que não seja perfeitamente conforme à bondade, justiça e santidade. Assim, podemos julgar pelo evento (ou a posteriori) que essa permissão era indispensável, embora não nos seja possível mostrá-lo (a priori) detalhando as razões que Deus pode ter tido para isso; assim como também não é necessário que o mostremos para justificá-lo. Sr. Bayle mesmo diz muito bem sobre isso (Rép. au provinc., ch. 165, tom. 3, p. 1067): "O pecado entrou no mundo, Deus então pôde permiti-lo sem detrimento de suas perfeições: ab actu ad potentiam valet consequentia." Em Deus, essa consequência é válida: Ele o fez, portanto, Ele o fez bem. Portanto, não é que não tenhamos nenhuma noção de justiça em geral que possa se aplicar também à justiça de Deus; e também não é que a justiça de Deus tenha outras regras além da justiça conhecida pelos homens, mas é que o caso em questão é completamente diferente dos casos comuns entre os homens. O direito universal é o mesmo para Deus e para os homens; mas o fato é totalmente diferente no caso em questão.

36. Podemos até supor ou fingir (como já observei) que haja algo semelhante entre os homens a esse caso que ocorre em Deus. Um homem poderia fornecer provas tão grandes e tão fortes de sua virtude e santidade que todas as razões mais aparentes que pudessem ser apresentadas contra ele, para acusá-lo de um suposto crime, como por exemplo, furto ou assassinato, mereceriam ser rejeitadas como calúnias de falsas testemunhas ou como um jogo extraordinário do acaso, que às vezes levanta suspeitas sobre os mais inocentes. Assim, em um caso em que qualquer outra pessoa estaria em perigo de ser condenada ou submetida a interrogatório (de acordo com as leis do local), esse homem seria absolvido por seus juízes por unanimidade. Nesse caso, que é realmente raro, mas não impossível, poderíamos dizer de alguma forma (sano sensu) que há um conflito entre a razão e a fé, e que as regras legais são diferentes em relação a essa pessoa do que em relação ao resto dos homens. No entanto, isso bem explicado significaria apenas que as aparências de razão cedem aqui à fé que devemos à palavra e à probidade desse grande e santo homem, e que ele é privilegiado em relação aos outros homens, não porque haja uma outra jurisprudência para ele, ou porque a justiça em relação a ele não seja compreendida, mas porque as regras da justiça universal não encontram aqui a aplicação que recebem em outros lugares, ou melhor, porque o favorecem, em vez de acusá-lo, uma vez que há qualidades tão admiráveis nesse personagem que, segundo uma boa lógica das probabilidades, devemos dar mais crédito à sua palavra do que à de muitos outros.

37. Uma vez que é permitido aqui criar possíveis ficções, não podemos nos imaginar que esse homem incomparável seja um adepto ou possuidor 

Da pedra abençoada 

Que sozinha pode enriquecer todos os reis da terra, e que ele gaste todos os dias somas prodigiosas para alimentar e tirar da miséria uma infinidade de pobres? Agora, se houvesse não sei quantas testemunhas, ou sei lá que aparências que tendessem a provar que esse grande benfeitor da humanidade acabou de cometer algum furto, não é verdade que todo o mundo zombaria da acusação, por mais especiosa que pudesse ser? Ora, Deus está infinitamente acima da bondade e do poder desse homem, e, portanto, não há razões, por mais aparentes que sejam, que possam resistir à fé, ou seja, à certeza ou confiança em Deus, com a qual podemos e devemos dizer que Deus fez tudo como deveria ser. As objeções, portanto, não são insolúveis: elas contêm apenas preconceitos e probabilidades, mas que são destruídos por razões incomparavelmente mais fortes. Também não devemos dizer que o que chamamos de justiça não é nada em relação a Deus, que Ele é o senhor absoluto de todas as coisas, até podendo condenar os inocentes sem violar Sua justiça, ou ainda que a justiça é algo arbitrário em relação a Ele, expressões ousadas e perigosas, nas quais alguns se deixaram levar em prejuízo dos atributos de Deus: pois, nesse caso, não haveria motivo para elogiar Sua bondade e justiça, e tudo seria como se o espírito mais malévolo, o príncipe dos maus gênios, o princípio maligno dos maniqueístas fosse o único senhor do universo, como já foi observado anteriormente. Pois, qual seria o meio de distinguir o verdadeiro Deus do falso deus de Zoroastro, se todas as coisas dependessem do capricho de um poder arbitrário, sem haver regra ou consideração para qualquer coisa?

38. Portanto, é mais do que evidente que nada nos obriga a nos envolvermos em uma doutrina tão estranha, pois basta dizer que não conhecemos bem os fatos quando se trata de responder às probabilidades que parecem colocar em dúvida a justiça e a bondade de Deus, e que se dissipariam se os fatos fossem bem conhecidos por nós. Não precisamos renunciar à razão para ouvir a fé, nem precisamos nos cegar para enxergar claramente, como disse a rainha Cristina; é suficiente rejeitar as aparências comuns, quando elas são contrárias aos mistérios, o que não é contrário à razão, já que mesmo nas coisas naturais muitas vezes somos desiludidos pelas aparências pela experiência ou por razões superiores. No entanto, tudo isso foi antecipadamente colocado aqui para melhor esclarecer em que consiste a falha das objeções e o abuso da razão, no presente caso, onde se pretende que ela combate a fé com maior força; passaremos então a uma discussão mais detalhada sobre a origem do mal e a permissão do pecado com suas consequências.

39. Por agora, será bom continuar examinando a importante questão do uso da razão na teologia e fazer reflexões sobre o que o Sr. Bayle disse a respeito em vários trechos de suas obras. Como ele se dedicou, em seu "Dictionnaire historique et critique", a apresentar as objeções dos maniqueus e dos pirrônicos em sua luz, e como esse propósito foi censurado por algumas pessoas zelosas pela religião, ele incluiu uma dissertação no final da segunda edição desse dicionário, que visava mostrar, por meio de exemplos, autoridades e razões, a inocência e a utilidade de seu método. Estou convencido (como mencionei acima) de que as objeções especiosas que podem ser opostas à verdade são muito úteis e servem para confirmá-la e esclarecê-la, dando às pessoas inteligentes a oportunidade de encontrar novas aberturas ou de valorizar melhor as antigas. No entanto, o Sr. Bayle busca uma utilidade totalmente oposta, que seria mostrar o poder da fé, ao demonstrar que as verdades que ela ensina não podem resistir aos ataques da razão e, ainda assim, conseguem se manter no coração dos fiéis. O Sr. Nicole parece chamar isso de triunfo da autoridade de Deus sobre a razão humana, nas palavras que o Sr. Bayle relata dele, no terceiro volume de sua "Réponse aux questions d'un provincial" (capítulo 177, p. 1201). Mas como a razão é um dom de Deus, assim como a fé, a luta entre elas faria com que Deus lutasse contra Deus; e se as objeções da razão contra algum artigo de fé forem insolúveis, será preciso dizer que esse suposto artigo é falso e não revelado: será uma quimera da mente humana, e o triunfo dessa fé poderá ser comparado às fogueiras que são acesas após uma derrota. Esse é o caso da doutrina da condenação das crianças não batizadas, que o Sr. Nicole tenta apresentar como uma consequência do pecado original; assim seria a condenação eterna dos adultos que teriam perdido as luzes necessárias para obter a salvação.

40. No entanto, nem todos precisam se envolver em discussões teológicas; e pessoas cujo estado é pouco compatível com pesquisas precisas devem se contentar com os ensinamentos da fé, sem se preocupar com objeções. E se por acaso alguma dificuldade muito forte os atingir, é permitido desviar suas mentes, fazendo um sacrifício de sua curiosidade a Deus; pois quando se está certo de uma verdade, nem é necessário ouvir objeções. E como há muitas pessoas cuja fé é pequena e pouco enraizada para enfrentar esses tipos de provações perigosas, acredito que não se deve apresentar o que poderia ser venenoso para elas; ou, se não for possível esconder o que é muito público, é preciso agregar o antídoto, ou seja, tentar fornecer a solução à objeção, em vez de afastá-la como impossível.

41. Os trechos dos excelentes teólogos que falam desse triunfo da fé podem e devem ser interpretados de maneira compatível com os princípios que acabei de estabelecer. Em alguns objetos da fé, encontramos duas qualidades capazes de fazê-la triunfar sobre a razão: uma é a incompreensibilidade e a outra é a falta de aparência. No entanto, deve-se ter muito cuidado para não adicionar a terceira qualidade, da qual o Sr. Bayle fala, e dizer que o que se acredita é insustentável, pois isso faria a razão triunfar por sua vez, de uma maneira que destruiria a fé. A incompreensibilidade não nos impede de acreditar até mesmo em verdades naturais; por exemplo (como mencionei anteriormente), não compreendemos a natureza dos odores e sabores, e ainda assim somos persuadidos, por uma espécie de fé que devemos aos testemunhos dos sentidos, de que essas qualidades sensíveis estão fundamentadas na natureza das coisas e não são ilusões.

42. Existem também coisas contrárias às aparências que aceitamos quando bem verificadas. Há uma pequena história, originada do espanhol, cujo título sugere que nem sempre devemos acreditar no que vemos. O que poderia ser mais aparente do que a mentira do falso Martin Guerre, que foi reconhecido pela esposa e pelos parentes do verdadeiro e fez os juízes e parentes hesitarem por muito tempo, mesmo depois da chegada do último? No entanto, a verdade foi finalmente reconhecida. O mesmo se aplica à fé. Já observei anteriormente que o que pode ser oposto à bondade e justiça de Deus são apenas aparências que seriam fortes contra um homem, mas se tornam nulas quando aplicadas a Deus e quando equilibradas com as demonstrações que nos asseguram da perfeição infinita de seus atributos. Assim, a fé triunfa sobre as falsas razões por meio de razões sólidas e superiores, que nos levaram a abraçá-la. Mas ela não triunfaria se o sentimento contrário tivesse razões tão fortes, ou até mais fortes do que aquelas que fundamentam a fé, ou seja, se houvesse objeções invencíveis e demonstrativas contra a fé.

43. É bom notar aqui que o que o Sr. Bayle chama de triunfo da fé é em parte um triunfo da razão demonstrativa sobre razões aparentes e enganosas, que são inadequadamente opostas às demonstrações. Deve-se considerar que as objeções dos maniqueístas são quase tão contrárias à teologia natural quanto à teologia revelada. E mesmo que se abandonasse para eles as Sagradas Escrituras, o pecado original, a graça de Deus em Jesus Cristo, as penas do inferno e outros artigos de nossa religião, isso não nos livraria de suas objeções, pois não podemos negar que há no mundo mal físico (ou seja, sofrimento) e mal moral (ou seja, crimes), e que o mal físico nem sempre é distribuído aqui na proporção do mal moral, como a justiça parece exigir. Portanto, permanece esta questão na teologia natural: como um único princípio, todo bom, todo sábio e todo-poderoso, pôde admitir o mal, especialmente como pôde permitir o pecado, e como pôde decidir tornar frequentemente os maus felizes e os bons infelizes?

44. Agora, não precisamos da fé revelada para saber que há um único princípio de todas as coisas, perfeitamente bom e sábio. A razão nos ensina por demonstrações infalíveis; portanto, todas as objeções tiradas da ordem das coisas, onde observamos imperfeições, são fundamentadas apenas em falsas aparências. Se fôssemos capazes de entender a harmonia universal, veríamos que o que estamos inclinados a censurar está ligado ao plano mais digno de ser escolhido; em outras palavras, veríamos e não apenas acreditaríamos que o que Deus fez é o melhor. Chamo de "ver" aqui o que conhecemos a priori pelas causas; e "acreditar", o que julgamos apenas pelos efeitos, embora ambos sejam tão certamente conhecidos quanto o outro. E pode-se aplicar aqui também o que São Paulo diz (2 Coríntios V, 7) de que caminhamos pela fé e não pela visão. Pois, conhecendo a sabedoria infinita de Deus, julgamos que os males que experimentamos deveriam ser permitidos, e julgamos isso pelo próprio efeito ou a posteriori, ou seja, porque eles existem. Isso é reconhecido pelo Sr. Bayle; e ele deveria ter se contentado com isso, sem pretender que as falsas aparências contrárias a isso deveriam ser eliminadas. Seria como pedir que não houvesse mais sonhos ou ilusões de ótica.

45. E não há dúvida de que essa fé e confiança em Deus, que nos faz contemplar sua bondade infinita e nos prepara para seu amor, apesar das aparências de dureza que podem nos repelir, são um excelente exercício das virtudes da teologia cristã, quando a graça divina em Jesus Cristo desperta esses movimentos em nós. Isso foi bem observado por Lutero contra Erasmo, ao dizer que é o ápice do amor amar aquele que parece tão pouco amável para a carne e o sangue, tão rigoroso com os miseráveis e tão rápido para condenar, mesmo por males dos quais parece ser a causa ou cúmplice para aqueles que se deixam cegar por razões falsas. Assim, pode-se dizer que o triunfo da verdadeira razão iluminada pela graça divina é ao mesmo tempo o triunfo da fé e do amor.

46. O Sr. Bayle parece ter adotado uma abordagem completamente diferente: ele se declara contra a razão quando poderia se contentar em criticar seu uso inadequado. Ele cita as palavras de Cotta em Cícero, que chega a dizer que se a razão fosse um presente dos deuses, a Providência seria censurável por tê-la dado, já que ela se volta contra nós. O Sr. Bayle também acredita que a razão humana é um princípio de destruição e não de edificação (Dicionário, p. 2026, col. 2), que é como uma corredora que não sabe onde parar e, como outra Penélope, destrói seu próprio trabalho:

Destrói, constrói, transforma quadrados em círculos.

(Resposta ao Provincial, vol. III, p. 725.) Mas ele se dedica especialmente a acumular muitas autoridades umas sobre as outras para mostrar que os teólogos de todas as partes também rejeitam o uso da razão, exibindo apenas suas luzes que se levantam contra a religião para sacrificá-las à fé por meio de uma simples negação, respondendo apenas à conclusão do argumento que lhes é apresentado. Ele começa com o Novo Testamento. Jesus Cristo se contentava em dizer: "Siga-me" (Lucas 5. 27, 9. 59). Os apóstolos diziam: "Creia, e será salvo" (Atos 16. 3). São Paulo reconhece que sua doutrina é obscura (1 Coríntios 13. 12), que não podemos entendê-la a menos que Deus comunique um discernimento espiritual, e sem isso, ela parece loucura (1 Coríntios 2. 14). Ele exorta os fiéis a se guardarem bem contra a filosofia (I Coríntios ii, 8) e a evitar as disputas dessa ciência que fizeram algumas pessoas perderem a fé.

47. Quanto aos Pais da Igreja, Sr. Bayle nos remete ao conjunto de passagens deles contra o uso da filosofia e da razão, compilado pelo Sr. de Launoy [43] (De varia Aristotelis Fortuna, cap. II), e especialmente às passagens de Santo Agostinho reunidas pelo Sr. Arnauld (contra Mallet), que afirmam que os juízos de Deus são insondáveis; que eles são igualmente justos, mesmo nos sendo desconhecidos; que é um abismo profundo que não pode ser sondado sem se colocar ao risco de cair no precipício; que não se pode, sem temeridade, querer explicar o que Deus quis manter oculto; que Sua vontade só pode ser justa; que muitos, ao tentarem dar razão a essa profundidade incompreensível, caíram em imaginações vãs e opiniões cheias de erro e desvio.

48. Os Escolásticos falaram de maneira semelhante. O Sr. Bayle cita um belo trecho do Cardeal Caetano [44] (Parte I, Summ., qu. 22, art. 4) neste sentido: 'Nossa mente', ele diz, 'não repousa sobre a evidência da verdade conhecida, mas sobre a impenetrável profundidade da verdade oculta. E, como diz São Gregório: Aquele que crê apenas na Divindade que pode medir com sua mente diminui a ideia de Deus. No entanto, não suponho que seja necessário negar alguma das coisas que conhecemos, ou que vemos como relacionadas à imutabilidade, à atualidade, à certeza, à universalidade, etc., de Deus: mas penso que há aqui algum segredo, seja em relação à relação entre Deus e o evento, ou no que diz respeito ao que conecta o evento em si com Sua previsão. Assim, refletindo que o entendimento de nossa alma é o olho da coruja, encontro a repouso da alma apenas na ignorância. Pois é melhor tanto para a Fé Católica quanto para a Fé Filosófica confessar nossa cegueira do que afirmar como evidente o que não proporciona à nossa mente a satisfação que a autoevidência dá. Eu não acuso de presunção, por esse motivo, todos os homens instruídos que, gaguejando, tentaram sugerir, na medida do possível, a imobilidade e a eficácia soberana e eterna do entendimento, da vontade e do poder de Deus, através da infalibilidade da eleição divina e da relação divina com todos os eventos. Nada disso interfere na minha suposição de que há alguma profundidade que nos é oculta.' Este trecho de Cajetano é tanto mais notável porque ele era um autor competente para chegar ao cerne da questão.

49. O livro de Lutero contra Erasmo está repleto de comentários vigorosos hostis àqueles que desejam submeter verdades reveladas ao tribunal de nossa razão. Calvino muitas vezes fala no mesmo tom, contra a audácia inquisitiva daqueles que buscam penetrar nos conselhos de Deus. Ele declara em seu tratado sobre predestinação que Deus tinha causas justas para condenar alguns homens, mas causas desconhecidas para nós. Finalmente, o Sr. Bayle cita diversos escritores modernos que falaram no mesmo sentido (Resposta às Questões de um Provincial, cap. 161 e seguintes).

50. No entanto, todas essas expressões e inúmeras outras semelhantes não provam que as objeções contrárias à fé sejam tão insolúveis como o Sr. Bayle supõe. É verdade que os desígnios de Deus são inescrutáveis, mas não há objeção invencível que conduza à conclusão de que são injustos. O que parece injustiça por parte de Deus e insensatez na nossa fé, apenas parece ser assim. O famoso trecho de Tertuliano (De Carne Christi), 'mortuus est Dei filius, credibile est, quia ineptum est; et sepultus revixit, certum est, quia impossibile' (O Filho de Deus morreu, é crível porque é inapropriado; e foi sepultado, é certo porque é impossível), é uma tirada que só pode ser destinada a tratar de aparências de absurdo. Há outros semelhantes no livro de Lutero sobre a Servidão da Vontade, como quando ele diz (cap. 174): 'Si placet tibi Deus indignos coronans, non debet displicere immeritos damnans' (Se agradar a você Deus coroar os indignos, não deve desagradar que ele condene os não merecedores). O que, reduzido a uma formulação mais temperada, significa: Se você aprova que Deus conceda glória eterna àqueles que não são melhores do que o restante, você não deveria desaprovar que ele abandone aqueles que não são piores do que o restante. E para julgar que ele fala apenas de aparências de injustiça, basta ponderar estas palavras do mesmo autor tiradas do mesmo livro: 'Em todo o resto', ele diz, 'reconhecemos em Deus uma majestade suprema; só questionamos a justiça: e não acreditaremos provisoriamente [tantisper] que ele é justo, embora ele nos tenha prometido que chegará o momento em que, ao revelar-se a sua glória, todos os homens verão claramente que ele foi e é justo.'

51. Também será encontrado que, quando os Pais da Igreja entraram em discussões, eles não simplesmente rejeitaram a razão. E, em disputas com os pagãos, eles geralmente tentavam mostrar como o paganismo é contrário à razão e como a religião cristã tem a vantagem também nesse aspecto. Orígenes mostrou a Celso o quão razoável é o cristianismo e por que, não obstante, a maioria dos cristãos deveria acreditar sem exame. Celso zombou do comportamento dos cristãos, "que, dispostos", ele disse, "a nem ouvir suas razões nem dar-lhes razões para o que acreditam, contentam-se em dizer a você: Não examine, apenas acredite, ou: Sua fé o salvará; e eles mantêm isso como uma máxima, que a sabedoria do mundo é um mal."

52. Orígenes dá a resposta de um homem sábio e em conformidade com os princípios que estabelecemos sobre o assunto. Pois a razão, longe de ser contrária ao cristianismo, serve como uma base para esta religião e levará à sua aceitação por aqueles que podem realizar o exame dela. Mas, como poucas pessoas são capazes disso, o dom celestial da fé simples e inclinada para o bem é suficiente para as pessoas em geral. 'Se fosse possível', ele diz, 'que todos os homens, negligenciando os assuntos da vida, se dedicassem ao estudo e à meditação, não seria necessário procurar outro meio para fazê-los aceitar a religião cristã. Pois, sem dizer nada que ofenda ninguém' (ele insinua que a religião pagã é absurda, mas não dirá isso explicitamente), 'será encontrado nela nenhuma menor exatidão do que em qualquer outro lugar, seja na discussão de seus dogmas, seja na elucidação das expressões enigmáticas de seus profetas, seja na interpretação das parábolas de seus evangelhos e de inúmeras outras coisas que acontecem ou são ordenadas simbolicamente. Mas, uma vez que nem as necessidades da vida nem as enfermidades dos homens permitem essa aplicação ao estudo, exceto para um número muito pequeno de pessoas, que meios poderiam ser mais qualificados para beneficiar todos os outros no mundo do que aqueles que Jesus Cristo quis que fossem usados para a conversão das nações? E eu gostaria de perguntar, em relação ao grande número daqueles que acreditam e que, assim, se retiraram do atoleiro de vícios em que antes estavam afundados, qual seria a melhor opção: ter mudado assim sua moral e reformado sua vida, acreditando sem exame que há punições para o pecado e recompensas para boas ações; ou ter esperado por sua conversão até que não apenas acreditassem, mas tivessem examinado com cuidado os fundamentos desses dogmas? É certo que, se este método fosse seguido, poucos realmente atingiriam aquele ponto para o qual são conduzidos por sua fé simples e direta, mas a maioria permaneceria em sua corrupção'.

53. O Sr. Bayle (em sua explicação sobre as objeções dos maniqueus, colocada no final da segunda edição do Dicionário) interpreta aquelas palavras em que Orígenes aponta que a religião pode resistir ao teste de ter seus dogmas discutidos, como se não fosse referente à filosofia, mas apenas à precisão com que a autoridade e o verdadeiro significado da Sagrada Escritura são estabelecidos. No entanto, nada indica essa restrição. Orígenes escreveu contra um filósofo para quem tal restrição não teria sido adequada. E parece que este Pai da Igreja quis salientar que entre os cristãos não havia menos exatidão do que entre os estóicos e alguns outros filósofos, que estabeleciam sua doutrina tanto pela razão quanto pelas autoridades, como, por exemplo, Crisipo, que encontrou sua filosofia até nos símbolos da antiguidade pagã.

54. Celso levanta ainda outra objeção contra os cristãos, no mesmo lugar. 'Se eles se retiram regularmente para seu "Não examine, apenas creia", devem me dizer ao menos quais são as coisas que desejam que eu acredite.' Nisso, ele está sem dúvida certo, e isso vai contra aqueles que diriam que Deus é bom e justo, e que ainda manteriam que não temos noção de bondade e justiça ao atribuir essas perfeições a ele. Mas nem sempre é preciso exigir o que chamo de 'noções adequadas', envolvendo nada que não seja explicado, já que mesmo qualidades perceptíveis, como calor, luz, doçura, não podem nos dar tais noções. Assim, concordamos que os Mistérios devem receber uma explicação, mas essa explicação é imperfeita. Basta-nos ter alguma compreensão analógica de um Mistério como a Trindade e a Encarnação, para que, ao aceitá-los, não pronunciemos palavras completamente desprovidas de significado; mas não é necessário que a explicação vá tão longe quanto gostaríamos, isto é, até a compreensão completa e ao como.

https://www.gutenberg.org/cache/epub/17147/pg17147-images.html#page73

~

Notas:

1. Aristóteles e Platão, filósofos ilustres da antiguidade que ainda não mencionamos. Platão, o mais antigo dos dois, nascido na ilha de Egina em 427 a.C., falecido em 347 a.C. Ele foi discípulo de Sócrates, fundou a Academia e deixou sua direção para seu sobrinho, Speusipo. Todos os seus trabalhos chegaram até nós. São os Diálogos, nos quais o principal personagem é sempre Sócrates. Os mais célebres são o Fédon, o Fedro, o Banquete, o Górgias, o Timeu e a República. Também temos sob seu nome algumas Cartas que a maioria dos críticos considera apócrifas. Houve um número considerável de edições de Platão, sendo as mais famosas as de Henri Estienne em 1578, e entre as modernas, as de Becker, Ast, Stallbaum e, mais recentemente, Steinbart. Entre as traduções, destacamos a tradução latina de Marsilio Ficino, alemã de Schleiermacher e francesa de Victor Cousin. Quanto aos comentários sobre Platão, são inúmeros. Uma obra importante sobre Platão foi publicada em Londres por Mr. Grote, o historiador da Grécia, em 3 volumes in-8°; Londres, 1864.

Aristóteles, discípulo de Platão e fundador da escola peripatética, ou do Liceu, nascido em Estagira em 381 a.C., falecido em Cálcis, na Eubeia, em 322 a.C. Ele foi preceptor de Alexandre. É o mais ilustre enciclopedista da antiguidade, trabalhando em praticamente todas as áreas do conhecimento. Suas principais obras são o Organon (composto por seis obras), ou Lógica, a Física, o Tratado da Alma, a Metafísica, a Ética a Nicômaco, a Política e a História dos Animais. A primeira edição completa de suas obras é a de Veneza, 5 volumes in-folio, 1495-1498. Também é estimada a edição de Duval, Paris, 1617-1644, 4 volumes in-folio, com tradução latina. A mais completa e recente é a de Bœk, Berlim, 5 volumes in-8°. Barthélémy Saint-Hilaire fez uma tradução completa de Aristóteles para o francês.

2. Cassiodoro, escritor latino da decadência, ministro de Teodorico, nascido em Squillace em 470, falecido por volta de 570. Dele temos um Tratado da Alma, além de obras de história, gramática e teologia. Suas obras completas foram publicadas em Rouen, 1692 (2 volumes in-folio).

3. João Damasceno, nascido em Damasco em 676, durante o reinado dos Califas, dos quais foi ministro, falecido em 754 ou 780. Ele deixou uma grande quantidade de obras teológicas, sendo a mais curiosa a Disputa contra um Sarraceno, na qual ele discute as objeções dos muçulmanos contra o cristianismo. Suas obras completas (grego-latim) foram publicadas por P. Lequien, Paris, 1712, 2 volumes in-folio.

4. Beda, chamado o Venerável, nascido em 672 na Inglaterra, no bispado de Durham, falecido em 735. Sua principal obra é sua História Eclesiástica, um trabalho notável para a época. Ele também escreveu sobre muitos assuntos filosóficos e religiosos. Existem várias edições de suas obras completas, incluindo as de Paris, 1544, 3 volumes in-folio, e a de Colônia, 1621-1688.

5. Alcuíno, erudito do século VIII, nascido em Yorkshire, ligado a Carlos Magno em seu palácio e fundador da Escola Palatina, falecido em 804. Suas obras completas foram publicadas em Paris por Duchesne, 1617, in-folio.

6. Petavius (Petau), célebre jesuíta do século XVII, nascido em Orleans em 1583, falecido em Paris em 1652. É um erudito e teólogo. Suas principais obras são "Doctrina Temporum", Paris, 1627, 2 volumes in-folio, uma obra de cronologia; e "Theologica Dogmata", ibid., 1644-1650, volumes in-folio.

7. Thomassin (Padre), célebre oratoriano, nascido em Aix em 1619, falecido em 1695. Sua obra mais considerável é "L'Ancienne et Nouvelle Discipline de l'Église", 3 volumes in-folio, 1678-1679. Também são citados seus "Dogmes Théologiques", 3 volumes in-folio, 1680-1689, como continuação da obra de P. Pétau.

8. Averroístas. Seita filosófica assim chamada por seu líder Averróis (Ibn Rushd), célebre filósofo árabe, nascido em Córdoba no século XII, falecido em 1198. Seu Comentário sobre Aristóteles, onde o interpreta de maneira panteísta e naturalista, apareceu em Veneza em 1495, in-folio, e foi reimpresso várias vezes. Mr. Renan dedicou a ele uma obra erudita e interessante.

9. Cabala, seita hebraica muito antiga, cujas doutrinas místicas são expostas em dois livros curiosos, o Zohar e o Sepher Yetzirah. Sobre essa escola, veja a obra erudita de Mr. Franck, "La Cabale", Paris, 1843, um volume in-8.

10. Este erudito é Wachter (Georg), teólogo protestante, autor do livro intitulado "O Espinosismo no Judaísmo" (Amsterdã, 1699, in-12), e de outro: "Concordia Rationis et Fidei" (Amsterdã, 1682, in-8). Quanto a Moses Germanus, seu verdadeiro nome é Jean-Pierre Speeth.

11. Weigel (Valentin), teólogo do século XVI, nascido em 1531, falecido em 1588. Dele temos uma grande quantidade de obras teológicas, incluindo "Dialogus de Christianismo De vita beatâ De vitâ æternâ; Theologia Astrologizata", etc.

12. Esse Jean Angelus é desconhecido.

13. Gerson (Jean de), chanceler da Universidade de Paris e ilustre teólogo do século XV, nascido em Gerson, perto de Rethel, em 1363, falecido em Lyon em 1429. Ele é especialmente famoso por sua participação no Concílio de Constança. Suas obras completas foram publicadas em Colônia, 1483, 4 volumes in-folio. Mais tarde, Richeren forneceu uma edição mais completa em 1606. Nela, destacam-se sua "Theologia Mystica", sua carta contra Rusbroec e toda a questão relacionada ao cordeliano Jean Petit.

14. Ruysbroeck (Jean), famoso místico, nascido perto de Bruxelas em 1294, falecido em 1381. Suas obras, escritas em flamengo, foram traduzidas para o latim por Surius (Colônia, 1552, 1609, 1692). Mencionam-se o "Liber de Vita Contemplativa", criticado por Gerson, e o "De Nuptiis", em três livros.

15. "Fo" em chinês é o nome do Buda, fundador da religião budista.

16. Nirvana. Ainda há disputas sobre o significado dessa palavra. Veja "O Buda e Sua Doutrina", por Mr. B. Saint-Hilaire, e "Nirvana Budista", por Mr. Obry.

17. Cremonini (César), célebre comentarista de Aristóteles no século XVI, nascido em Ceuta (duque de Módena) em 1550, falecido em Padova em 1631. Suas principais obras incluem "De Pœdia Aristotelis Diatyjiosis universæ naturalis Aristotelicæ philosophiæ Illustres Philosophi" e outras.

18. Cesalpino (Andréa), comentarista de Aristóteles, mas muito contrário à escolástica, nascido em 1519 em Avezzo, falecido em 1603. Suas principais obras filosóficas, muito raras aliás, são "Quæstiones Peripateticæ", Veneza, 1571; "Dæmonum Investigatio Peripatetica", ibid., 1593.

19. SERVETO (Michel) ou Micaèl SERVETO, filósofo e teólogo célebre do século XVI, nascido em 1509 em Villanueva (Aragão), morto em Genebra em 1553, por ordem de Calvino, acusado de heresia. Suas obras incluem "De Trinitatis Erroribus", Haguenau, 1532, e "Dialogorum de Trinitate Libri Duo", ibid., 1533.

20. TAUREL (Nicolas), filósofo e teólogo, nascido em Montbéliard em 1517, morto em Altdorf em 1606. Suas principais obras são "Philosophie Triumphus", Baie, 1573; "Synopsis Aristotelis Metaphysicæ", Hanov., 1596; "Alpes Cœsæ" (contra Cesalpino), Frankfurt-am-Main, 1597; "Cosmologia", Amsterdã, 1603; "De Rerum Serenitate", Estrasburgo, 1601.

21. Bérigardvs (Claude) ou Claude Guillermot DE Balzac, filósofo, nascido em Moulins em 1578, morto como professor de filosofia em Pádua em 1663, autor do "Circulas Pisanus, seu Opus de Velocitate et Penitentia Philosophiâ" (Pádua, 1661, in-8o), um comentário sobre a física de Aristóteles. Ele também publicou "Dilatationes in Dialogos Galilei, Pro Torquati Immobilitate", 1632, in-4o.

22. Heshusius (Tilemann), teólogo luterano, nascido em Wesel em 1527, morto em Helmstadt em 1588, autor de muitas obras de teologia.

23. Caselius ou Chesselius (Jean), famoso humanista, nascido em Göttingen em 1533, morto em Helmstadt em 1631, autor de muitas obras de literatura crítica e erudição.

24. Slevogt (Paul), nascido em Passendorf em 1596, morto em 1655, filósofo, que deve ser distinguido de Jean-Philippe Slevogt (1649-1727), jurista, e Jean-Adrien Slevoght (1653-1726), médico. O primeiro escreveu "Pervigilium de Dissidio Theologi et Philosophi" e também, entre seus escritos, um "De Principio Syllogismi in Divinis" e um "De Metempsychosi Judæorum".

25. Meyer (Louis), amigo e discípulo de Espinosa, foi o editor de suas Obras Póstumas.

26. Labadie (Jean de), místico célebre do século XVII, nascido em 1610 em Bourg em Guienne, converteu-se ao protestantismo e, após uma vida agitada, morreu em Attona em 1674. Suas obras têm o caráter do iluminismo (veja os títulos em Mémoires de Nioéron, t. XVIII e XX).

27. WOLTOGEN, nascido em Ameîsford em 1632, morto em Amsterdã em 1690, respondeu ao livro de L. Meyer com seu "De Scripturarum Interprete", Utrecht, 1868, in-12.

28. Pode-se ver no "Trajeclum eruditum" de Bunnann (in-4", p. 457 e seguintes), a nota dos trabalhos publicados contra Wolzogue. Vagelsany, pastor e professor em Depenter, morto em 1679. Van der Weyen, professor em Mieldelhourg, nascido em 1676, morto em 1716.

29. Coccëius (Jean), célebre teólogo do século XVII, cuja doutrina tendia ao racionalismo e se uniu ao cartesianismo na disputa que o teólogo Voetius, líder dos anticoccéiens, dirigiu contra ele. Coccéius, nascido em Bremen em 1603, foi professor em Leiden, onde morreu em 1669. Suas obras completas foram publicadas em Amsterdã, em oito volumes in-folio, 1673-70. Veja abaixo Vœtius.

30. Kesler (André), teólogo, nascido em Cobourg em 1595, morto em 1643. Ele escreveu "Examen Physicæ, Metaphysicæ et Logicæ Socinianæ" e outras obras teológicas.

31. Calov (Abraham), teólogo protestante, nascido na Prússia em 1617, morto em Wittemberg em 1686. Dele, entre outras obras de teologia, temos um "Socinismum Profligatum". Schneevogt (Jean-Adam), teólogo protestante, nascido em Egra, Bohemia, em 1628, morto em 1693, autor do "Collegium Antisocinianium" e de muitas outras obras teológicas.

32. Baromes. Leibniz fornece mais abaixo o verdadeiro nome.

33. Locke (John) nasceu em Wrington (condado de Bristol) em 1632 e morreu em 1704. Ele foi exilado durante a Restauração e retornou à Inglaterra na Revolução de 1688. Suas principais obras incluem o "Ensaio sobre o Entendimento Humano" (Londres, 1690, in-folio) em inglês; traduzido para o francês por Coste (4 vol. in-12, 1742). "A Educação das Crianças" (Londres, in-8, 1693). Carta sobre a tolerância, em latim, 1689, traduzida para o francês em 1710. "O Cristianismo Racional" (Londres, 1695, in-8), trad. por Coste. "Ensaio sobre o Governo Civil" (Londres, 1690).

34. Stillingfleet (Ed.), controversista anglicano, nascido em Cranbourne (condado de Dorset) em 1635, bispo de Worcester, e famoso por sua discussão contra Locke sobre a questão da imaterialidade da alma, morreu em Westminster em 1699. Suas obras foram reimpressas em 1711, em 6 vol. in-folio.

35. Atanásio (santo), um dos ilustres Pais da Igreja, nascido em Alexandria em 293, adversário de Ário no Concílio de Niceia, morreu patriarca de Alexandria em 373. A melhor edição grego-latina de São Atanásio é a de D. Montlaucon, 1698, Paris, 3 vol. in-folio.

36. Ochin (Bernardin), monge católico convertido à reforma, nascido em Siena em 1487, morreu em 1564 na Morávia. Seu livro "Laberinthi del Libero è Vero Serbo Arbitrio" é muito curioso. Uma análise pode ser encontrada no "Traité des Facultés de l'Âme" de M. Ad. Garnier, l. V, cl. I, § 6.

37. Scaliger (Joseph), filho de Jutes César Scaliger (o ilustre erudito do século XVI) e ele mesmo um filólogo eminente, nasceu em Agen em 1540 e morreu em Leiden em 1609. Pode-se dizer que ele fundou a cronologia em sua famosa obra "De Emendatione Temporum". Não sabemos em qual de seus inúmeros trabalhos estão suas objeções contra Arquimedes.

38. Lamy (Dom François), beneditino (não confundir com o P. Lami do Oratório), nascido em Muntreau, perto de Chartres, em 1636. Dele, temos um "Traité de la Connaissance de Soi-même", vol. in-12, Paris, 1694-98 (2ª edição, 1700, mais completa); "Le Nouvel Athéisme Renversé ou Réfutation de Spinosa", Paris, 1696, in-12.

39. Steuco (Augustin), teólogo católico, nascido na Úmbria em 1491, morreu em Veneza em 1519. Dentre suas obras, destaca-se uma Cosmopeia, um comentário sobre a criação com base no Livro do Gênesis, e um tratado De Perenni Philosophia, onde ele alega encontrar em filósofos pagãos todas as ideias cristãs.

40. Morxay (Du Plessis), figura ilustre na política e na guerra, amigo de Henrique IV. Dentre suas obras, destaca-se um Tratado sobre a Verdade da Religião Cristã, Antuérpia, 1680, in-8°, bem como Memórias (4 vol. in-4°) e Cartas (1624), ambos de grande interesse.

41. Quintiliano, famoso crítico do primeiro século da nossa era. Ele é autor das "Institutiones Oratoriae", cuja primeira edição é de 1470, in-folio. Gédoyn forneceu uma tradução francesa (Paris, 1718, in-12°).

42. Sêneca (Lucius Annaeus Seneca), filósofo romano da escola estóica e ministro de Nero, nasceu em Córdoba por volta do ano 2 da era cristã e morreu no ano 66, por ordem do imperador. Suas principais obras incluem as "Cartas a Lucílio", "De Providentia", "De Beneficiis" e "Quaestiones Naturales".

43. Launoy (Jean de), doutor da Sorbonne, nascido em Valdéric (diocese de Coutances) em 1603, morto em 1678; autor de numerosos escritos teológicos. Seu curioso trabalho "De Variá Aristotelis in Academiá Parisianá Fortuná" é de 1653.

44. Caetano (cardeal). Há dois cardeais com esse nome. O primeiro, mencionado aqui, é o mais famoso como teólogo e foi o adversário de Lutero. Ele nasceu em Gaeta em 1469 e morreu em Roma em 1534. Assim como Bellarmino, foi defensor das doutrinas ultramontanas em seu "Tratado sobre a Autoridade do Papa" (Opúsculos, Lyon, 1562). Ele também fez um Comentário sobre a Suma de São Tomás.