Discurso sobre a conformidade da fé com a razão
Ensaios de Teodiceia sobre a Bondade de Deus, a Liberdade do Homem e a Origem do Mal
Discurso sobre a conformidade da fé com a razão
1. Começo pela questão preliminar da conformidade da fé com a razão e do uso da filosofia na teologia, porque ela tem muita influência sobre o assunto principal que vamos tratar, e porque o Sr. Bayle a incorpora em toda parte. Suponho que duas verdades não podem se contradizer; que o objeto da fé é a verdade que Deus revelou de maneira extraordinária, e que a razão é o encadeamento das verdades, mas especialmente (quando comparada com a fé) daquelas que a mente humana pode alcançar naturalmente, sem ser auxiliada pela luz da fé. Essa definição de razão, ou seja, de razão reta e verdadeira, surpreendeu algumas pessoas acostumadas a declamar contra a razão tomada em um sentido vago. Eles me responderam que nunca tinham ouvido falar que ela tivesse sido dada a essa significação; é porque nunca tinham conversado com pessoas que se expressavam claramente sobre esses assuntos. No entanto, eles admitiram que não se podia censurar a razão, tomada no sentido que eu lhe dava. É no mesmo sentido que às vezes se opõe a razão à experiência. A razão, consistindo no encadeamento das verdades, tem o direito de ligar também aquelas que a experiência lhe forneceu, para tirar conclusões mistas; mas a razão pura e nua, distinta da experiência, só lida com verdades independentes dos sentidos. E pode-se comparar a fé com a experiência, uma vez que a fé (quanto aos motivos que a vivificam) depende da experiência daqueles que viram os milagres sobre os quais a revelação se fundamenta, e da tradição digna de crédito que os transmitiu até nós, seja pelas Escrituras, seja pelo relato daqueles que os conservaram, de maneira semelhante a como nos baseamos na experiência daqueles que viram a China e na credibilidade de seu relato, quando damos crédito às maravilhas que nos contam sobre esse país distante. Exceto para falar em outro lugar sobre o movimento interno do Espírito Santo, que apodera-se das almas, persuade-as e as leva ao bem, ou seja, à fé e à caridade, sem precisar sempre de motivos.
2. Agora, as verdades da razão são de dois tipos: umas são o que chamamos de verdades eternas, que são absolutamente necessárias, de modo que o oposto implica contradição; e tais verdades têm uma necessidade lógica, metafísica ou geométrica, que não se pode negar sem cair em absurdidades. Há outras que podemos chamar de positivas, porque são as leis que Deus escolheu dar à natureza, ou porque delas dependem. Aprendemos essas leis seja pela experiência, ou seja, a posteriori, ou pela razão e a priori, ou seja, por considerações de conveniência que as fizeram ser escolhidas. Essa conveniência também tem suas regras e razões, mas é a escolha livre de Deus, e não uma necessidade geométrica, que favorece o conveniente e o leva à existência. Assim, pode-se dizer que a necessidade física é fundamentada na necessidade moral, ou seja, na escolha do sábio digno de sua sabedoria; e ambas devem ser distintas da necessidade geométrica. Essa necessidade física é o que constitui a ordem da natureza, e consiste nas regras do movimento e em algumas outras leis gerais que Deus escolheu dar às coisas ao conceder-lhes existência. Portanto, é verdade que não é sem razão que Deus as deu, pois Ele não escolhe nada por capricho ou por indiferença pura; mas as razões gerais do bem e da ordem que o levaram a isso podem ser superadas em alguns casos por razões maiores de uma ordem superior.
3. Isso mostra que Deus pode dispensar as criaturas das leis que Ele lhes prescreveu e nelas produzir o que sua natureza não comporta, fazendo um milagre; e quando são elevadas a perfeições e faculdades mais nobres do que as que podem alcançar por sua natureza, os escolásticos chamam essa faculdade de uma potência obediencial, ou seja, a coisa adquire, obedecendo ao comando daquele que pode dar o que ela não tem, embora esses escolásticos geralmente deem exemplos dessa potência que considero impossíveis, como quando afirmam que Deus pode dar à criatura a faculdade de criar. Pode haver milagres que Deus realiza por meio dos anjos, nos quais as leis da natureza não são violadas, assim como quando os humanos auxiliam a natureza pela arte, o artifício dos anjos diferindo do nosso apenas pelo grau de perfeição; no entanto, continua sendo verdade que as leis da natureza estão sujeitas à dispensação do legislador, enquanto as verdades eternas, como as da geometria, são absolutamente indispensáveis, e a fé não pode ser contrária a elas. Portanto, não pode haver uma objeção invencível contra a Verdade. Se é uma demonstração baseada em princípios ou fatos incontestáveis, formada por um encadeamento de verdades eternas, a conclusão é certa e indispensável, e o que se opõe a ela deve ser falso; caso contrário, dois contraditórios poderiam ser verdadeiros ao mesmo tempo. Se a objeção não for demonstrativa, ela só pode formar um argumento plausível, que não tem força contra a fé, uma vez que se concorda que os mistérios da religião são contrários às aparências. O Sr. Bayle declara, em sua resposta póstuma ao Sr. Le Clerc, que não pretende que haja demonstrações contra as verdades da fé; portanto, todas essas dificuldades invencíveis, essas supostas lutas da razão contra a fé, desaparecem.
Essas agitações das mentes e essas grandes diferenças, uma vez suprimidas pelo
lançamento de uma pequena quantidade de poeira, repousam tranquilas.
4. Os teólogos protestantes, assim como os do partido de Roma, concordam com os princípios que acabei de estabelecer quando abordam cuidadosamente a matéria; e tudo o que é dito contra a razão ataca apenas uma suposta razão, corrompida e enganada por falsas aparências. O mesmo ocorre com as noções da justiça e bondade de Deus. Às vezes, fala-se como se não tivéssemos nenhuma ideia ou definição delas. Mas, nesse caso, não teríamos fundamento para atribuir a Ele esses atributos ou louvá-los. Sua bondade e justiça, assim como Sua sabedoria, diferem das nossas apenas porque são infinitamente mais perfeitas. Portanto, as noções simples, verdades necessárias e conclusões demonstrativas da filosofia não podem ser contrárias à revelação. E quando algumas máximas filosóficas são rejeitadas na teologia, é porque se considera que elas são apenas de uma necessidade física ou moral, que fala apenas do que acontece ordinariamente e, portanto, se baseia nas aparências, mas que pode falhar se Deus assim o desejar.
5. Parece, pelo que acabei de dizer, que há frequentemente um pouco de confusão nas expressões daqueles que misturam filosofia e teologia, ou fé e razão; eles confundem explicar, compreender, provar, sustentar. E observo que o Sr. Bayle, por mais perspicaz que seja, nem sempre está isento dessa confusão. Os mistérios podem ser explicados tanto quanto necessário para serem cridos; mas não podemos compreendê-los nem explicar como acontecem; da mesma forma, mesmo na física, explicamos até certo ponto várias qualidades sensíveis, mas de maneira imperfeita, pois não as compreendemos. Também não podemos provar os mistérios pela razão; pois tudo o que pode ser provado a priori, ou pela razão pura, pode ser compreendido. Portanto, tudo o que nos resta, após dar fé aos mistérios com base nas provas da verdade da religião (chamadas motivos de credibilidade), é poder sustentá-los contra objeções; sem isso, não teríamos fundamento para acreditar neles, pois tudo o que pode ser refutado de maneira sólida e demonstrativa não pode deixar de ser falso; e as provas da verdade da religião, que só podem fornecer uma certeza moral, seriam equilibradas e até superadas por objeções que dariam uma certeza absoluta se fossem convincentes e totalmente demonstrativas. Isso seria suficiente para dissipar as dificuldades sobre o uso da razão e da filosofia em relação à religião, se não tivéssemos frequentemente lidado com pessoas preconcebidas. Mas, como o assunto é importante e tem sido bastante confuso, será apropriado entrar em mais detalhes.
6. A questão da conformidade da fé com a razão sempre foi um grande problema. Na Igreja primitiva, os autores cristãos mais habilidosos adaptavam-se às ideias dos platonistas, que eram mais aceitáveis e estavam em alta na época. Gradualmente, Aristóteles substituiu Platão [1] quando o gosto por sistemas começou a prevalecer, e a teologia tornou-se mais sistemática com as decisões dos concílios gerais, que forneciam formulários precisos e positivos. Santo Agostinho, Boécio [2] e Cassiodoro [2] no Ocidente, e São João Damasceno [3] no Oriente, contribuíram significativamente para transformar a teologia em uma forma de ciência; sem mencionar Beda [4], Alcuíno [5], Santo Anselmo e alguns outros teólogos versados na filosofia. Até que, finalmente, os escolásticos surgiram, e com o tempo livre dos claustros permitindo especulações, auxiliados pela filosofia de Aristóteles traduzida do árabe, conseguiram compor a teologia e a filosofia, na qual a maioria das questões surgia da preocupação de conciliar a fé com a razão. No entanto, isso não foi tão bem-sucedido quanto desejado, porque a teologia havia sido corrompida pelas adversidades da época, pela ignorância e pela obstinação; e porque a filosofia, além de seus próprios defeitos, que eram muito grandes, estava sobrecarregada com os defeitos da teologia, que, por sua vez, era influenciada por uma filosofia muito obscura e imperfeita. No entanto, é preciso admitir, com o incomparável Grotius, que às vezes há ouro escondido sob as impurezas do latim bárbaro dos monges, o que me fez desejar mais de uma vez que um homem habilidoso, cujas funções o obrigassem a aprender a linguagem escolástica, quisesse extrair o melhor dela, e que outro Petavio [6] ou Tomás [7] tivessem feito em relação aos escolásticos o que esses dois homens sábios fizeram em relação aos Padres. Seria um trabalho muito curioso e importante para a história eclesiástica, que continuaria a história dos dogmas até o tempo do renascimento das belas letras, por meio das quais as coisas mudaram, e muito mais. Pois vários dogmas, como os da predestinação física[8], do conhecimento médio, do pecado filosófico, das precisões objetivas, e muitos outros na teologia especulativa, e até mesmo na teologia prática dos casos de consciência, foram promovidos, mesmo após o Concílio de Trento.
7. Um pouco antes dessas mudanças e antes da grande divisão do Ocidente, que perdura até hoje, havia na Itália uma seita de filósofos que contestava essa conformidade da fé com a razão que defendemos. Eles eram chamados averroístas, porque se apegavam a um autor árabe famoso, chamado o comentarista por excelência, que parecia ter compreendido melhor o sentido de Aristóteles entre os de sua nação. Esse comentarista, ampliando o que intérpretes gregos já haviam ensinado, afirmava que, segundo Aristóteles e até mesmo segundo a razão (quase considerada na época como a mesma coisa), a imortalidade da alma não poderia subsistir. Eis o seu raciocínio: o gênero humano é eterno, segundo Aristóteles; portanto, se as almas individuais não perecerem, é preciso recorrer à metempsicose, rejeitada por esse filósofo; ou, se sempre houver almas novas, é preciso admitir a infinitude dessas almas preservadas desde toda a eternidade; mas a infinitude atual é impossível, segundo a doutrina do mesmo Aristóteles: portanto, deve-se concluir que as almas, ou seja, as formas dos corpos orgânicos, devem perecer com esses corpos, ou pelo menos a faculdade passiva da compreensão pertencente a cada um. Assim, restaria apenas a faculdade ativa da compreensão, comum a todos os homens, que Aristóteles dizia vir de fora e que deveria agir em todos os lugares onde os órgãos estivessem dispostos, como o vento produz uma espécie de música quando é soprado em tubos de órgão bem ajustados.
8. Não havia nada mais fraco do que essa suposta demonstração; não se encontra que Aristóteles tenha refutado adequadamente a metempsicose, nem que tenha provado a eternidade do gênero humano; e, afinal, é completamente falso que um infinito atual seja impossível. No entanto, essa demonstração era considerada invencível pelos aristotélicos e os fazia acreditar que havia uma certa inteligência sublunar cuja participação constituía nossa faculdade ativa de compreensão. Mas outros, menos ligados a Aristóteles, chegavam até uma alma universal, que seria o oceano de todas as almas particulares, e acreditavam que somente essa alma universal seria capaz de subsistir, enquanto as almas particulares nascem e perecem. Segundo essa visão, as almas dos animais nascem ao se desvincularem como gotas de seu oceano, quando encontram um corpo que podem animar; e perecem ao se reintegrarem ao oceano das almas quando o corpo é desfeito, como os riachos se perdem no mar. E muitos chegaram a acreditar que Deus é essa alma universal, embora outros tenham acreditado que ela era subordinada e criada. Essa doutrina falsa é muito antiga e bastante capaz de confundir o vulgo. Ela é expressa nestes belos versos de Virgílio (En. VI, v. 724):
"No início, o céu, a terra e os campos líquidos,
A esfera luminosa da Lua e os astros titânicos,
Um espírito os anima interiormente, e, espalhado por todo o corpo,
A mente move a massa e se mistura ao grande corpo.
Daí a geração dos homens e do rebanho."
E em outro lugar (Georg. IV, v. 221):
"Pois ele [Deus] percorre todas as terras
E os recantos dos mares e o profundo céu:
De lá, ele atrai para si todas as criaturas,
As feras, os rebanhos, as abelhas, todas as espécies de animais,
Que buscam para si, ao nascerem, vidas delicadas.
Certamente, depois, elas retornam aqui e se dissolvem novamente."
9. A alma do mundo de Platão foi interpretada nesse sentido por alguns; no entanto, parece que os estoicos se aproximavam mais da ideia de uma alma comum que absorve todas as outras. Aqueles que compartilham dessa opinião poderiam ser chamados monopsiquitas, pois, segundo eles, há verdadeiramente apenas uma alma que subsiste. O Sr. Bernier observa que essa opinião é quase universalmente aceita entre os estudiosos na Pérsia e nos estados do Grande Mogol; ela parece ter encontrado entrada até mesmo entre os cabalistas e os místicos. Um alemão da Suábia, convertido ao judaísmo há alguns anos e dogmatizando sob o nome de Moses Germanus, ao aderir aos dogmas de Spinoza, acreditou que Spinoza estava revivendo a antiga Cabala dos hebreus; e um homem erudito que refutou esse prosélito judeu parece compartilhar da mesma opinião. Sabe-se que Spinoza reconhece apenas uma substância no mundo, da qual as almas individuais são apenas modificações passageiras. Valentin Weigel, pastor de Tschopa em Misnie, um homem de espírito, talvez mantinha algo semelhante, assim como Jean-Angélus, da Silésia, autor de alguns versos de devoção alemães bastante bonitos, em forma de epigramas, que foram recentemente reimpressos. E, de maneira geral, a divinização dos místicos poderia receber essa má interpretação. Gerson já escreveu contra Rusbrock, autor místico, cujas intenções parecem boas e cujas expressões são desculpáveis; no entanto, é melhor escrever de uma maneira que não precise de desculpas. Embora eu admita também que, muitas vezes, as expressões exageradas e, por assim dizer, poéticas, tenham mais força para comover e persuadir do que aquilo que é dito com regularidade.
10. O aniquilamento do que nos pertence propriamente, levado muito longe pelos quietistas, poderia ser uma impiedade disfarçada em alguns; como o que é contado sobre o quietismo de Foë, fundador de uma grande seita na China, que, após pregar sua religião por quarenta anos, ao se sentir próximo da morte, declarou a seus discípulos que havia escondido a verdade deles sob o véu das metáforas, e que tudo se reduzia ao nada, que ele afirmava ser o primeiro princípio de todas as coisas. Isso parecia ser ainda pior do que a opinião dos averroístas. Ambas as doutrinas são insustentáveis e até extravagantes; no entanto, alguns modernos não hesitaram em adotar essa alma universal e única que absorve as outras. Ela encontrou demasiados aplausos entre os autodenominados espíritos fortes, e o Sr. de Prelssac, soldado e homem de espírito que se intrometia na filosofia, a expôs publicamente em seus discursos. O sistema da harmonia pré-estabelecida é o mais capaz de curar esse mal. Ele mostra que há necessariamente substâncias simples e sem extensão espalhadas por toda a natureza; que essas substâncias devem sempre subsistir independentemente de qualquer outra além de Deus, e que nunca estão separadas de qualquer corpo organizado. Aqueles que acreditam que almas capazes de sentimento, mas incapazes de razão, são mortais, ou que afirmam que apenas as almas racionais podem ter sentimentos, oferecem muita margem para os monopsiquitas; pois será sempre difícil persuadir as pessoas de que os animais não sentem nada; e quando se admite que o que é capaz de sentimento pode perecer, torna-se difícil sustentar, pela razão, a imortalidade de nossas almas.
11. Fiz essa breve digressão porque me pareceu oportuna em um momento em que há uma inclinação excessiva para minar até os fundamentos da religião natural. Agora, volto aos averroístas, que se persuadiam de que seu dogma estava demonstrado pela razão. Isso os levava a afirmar que a alma humana é mortal de acordo com a filosofia, ao passo que eles protestavam sua submissão à teologia cristã, que a declara imortal. No entanto, essa distinção foi considerada suspeita, e esse divórcio entre fé e razão foi rejeitado veementemente pelos prelados e doutores da época, sendo condenado no último Concílio de Latrão sob Leão X, onde os estudiosos foram exortados a trabalhar para superar as dificuldades que pareciam comprometer tanto a teologia quanto a filosofia. A doutrina de sua incompatibilidade persistiu incógnita: Pomponace foi suspeito disso, embora tenha se explicado de maneira diferente; e a própria seita dos averroístas foi transmitida por tradição. Acredita-se que César Crémonin, filósofo famoso em seu tempo, tenha sido um dos pilares dessa seita. André Césalpin, médico e autor meritório, que mais se aproximou da circulação sanguínea depois de Michel Serveto, foi acusado por Nicolas Taurel, em um livro intitulado "Alpes cæsæ," de ser um desses peripatéticos contrários à religião. Encontram-se também vestígios dessa doutrina no "Circulus Pisanus" de Claudio Berigardo, um autor francês de nascimento, transplantado para a Itália e professor de filosofia em Pisa. Sobretudo, os escritos e as cartas de Gabriel Naudé, assim como os "Naudeana", mostram que o averroísmo ainda subsistia quando esse erudito médico estava na Itália. A filosofia corpuscular, introduzida um pouco depois, parece ter extinguido essa seita muito peripatética, ou talvez tenha sido misturada a ela. Pode haver atomistas que estariam inclinados a dogmatizar como esses averroístas, se as circunstâncias permitissem. No entanto, esse abuso não pode prejudicar o que há de bom na filosofia corpuscular, que pode ser muito bem combinada com o que há de sólido em Platão e Aristóteles, conciliando ambos com a verdadeira teologia.
12. Os reformadores, especialmente Lutero, como já observei, às vezes falavam como se rejeitassem a filosofia e como se a julgassem inimiga da fé. No entanto, ao analisar cuidadosamente, percebemos que Lutero entendia por filosofia apenas o que está de acordo com o curso ordinário da natureza, ou talvez até mesmo o que era ensinado nas escolas. Isso é evidente quando ele diz que é impossível, na filosofia, ou seja, na ordem da natureza, que a Palavra se faça carne, e quando chega ao ponto de sustentar que o que é verdadeiro em física poderia ser falso em moral. Aristóteles foi alvo de sua ira, e ele tinha a intenção de purificar a filosofia desde 1516, quando talvez ainda não estivesse pensando em reformar a igreja. No entanto, ele se acalmou e permitiu que na apologia da Confissão de Augsburgo se falasse favoravelmente de Aristóteles e de sua moral. Melanchton, mente sólida e moderada, elaborou pequenos sistemas das partes da filosofia, adaptados às verdades da revelação e úteis na vida civil, que ainda merecem ser lidos até hoje. Posteriormente, Pedro da Ramée entrou em cena: sua filosofia foi muito popular, a seita dos ramistas foi poderosa na Alemanha e seguida por muitos protestantes, sendo empregada até na teologia, até que a filosofia corpuscular ressurgiu, o que fez com que a de Ramo fosse esquecida e enfraqueceu a influência dos peripatéticos.
13. Entretanto, vários teólogos protestantes, afastando-se o máximo que podiam da filosofia da escola, que prevalecia no partido oposto, chegaram ao desprezo pela própria filosofia, que lhes parecia suspeita; e a controvérsia finalmente eclodiu em Helmstedt pela animosidade de Daniel Hofman, teólogo habilidoso em outros aspectos, que havia adquirido reputação na conferência de Quedlinburg, onde Tileman Heshusius e ele representavam o duque Júlio de Brunswick, quando ele se recusou a aceitar a Fórmula da Concórdia. Não sei como o Dr. Hofman se exaltou contra a filosofia, em vez de se contentar em censurar os abusos que os filósofos cometem; no entanto, ele tinha como alvo Johann Caselius, homem famoso e estimado por príncipes e eruditos de sua época. O duque de Brunswick, Henrique Júlio (filho de Júlio, fundador da universidade), tendo tomado a iniciativa de examinar a questão, condenou o teólogo. Houve algumas pequenas disputas semelhantes desde então, mas sempre se constatou que eram mal-entendidos. Paul Slevogt, professor renomado em Jena, Turíngia, e cujas dissertações preservadas ainda mostram sua profunda compreensão da filosofia escolástica e da literatura hebraica, publicou em sua juventude, sob o título de "Pervigilium", um pequeno livro intitulado "De dissidio theologi et philosophi in utriusque principiis fundato," sobre a questão se Deus é, por acaso, a causa do pecado. No entanto, era evidente que seu objetivo era mostrar que os teólogos, por vezes, abusam dos termos filosóficos.
14. Para falar do que aconteceu em meu tempo, lembro-me que, em 1666, quando Louis Meyer, médico de Amsterdã, publicou anonimamente o livro intitulado "Philosophia Scripturae Interpres" (que muitos erroneamente atribuíram a Spinoza, seu amigo), os teólogos da Holanda ficaram agitados. Seus escritos contra esse livro deram origem a grandes controvérsias entre eles; vários consideravam que os cartesianos, ao refutar o filósofo anônimo, haviam concedido demais à filosofia. Jean de Labadie (antes de se separar das igrejas reformadas, sob o pretexto de alguns abusos que alegava terem se infiltrado na prática pública, e que considerava insuportáveis) atacou o livro do Sr. de Wolzogue e o chamou de pernicioso; por outro lado, Sr. Vagelsang, Sr. Van der Weye e alguns outros anticoccéiens também combateram o mesmo livro com grande acrimônia. No entanto, o acusado ganhou sua causa em um sínodo. Posteriormente, na Holanda, começou-se a falar em teólogos racionais e não racionais, uma distinção partidária da qual M. Bayle frequentemente faz menção, declarando-se finalmente contra os primeiros. No entanto, parece que ainda não foram bem definidas as regras precisas com as quais uns e outros concordam ou não em relação ao uso da razão na explicação das Sagradas Escrituras.
15. Uma disputa semelhante parece ter perturbado recentemente as igrejas da Confissão de Augsburgo. Alguns mestres em artes na Universidade de Leipzig, dando aulas particulares em suas casas para estudantes que os procuravam para aprender o que é chamado de filologia sagrada, seguindo o costume dessa universidade e de algumas outras onde esse tipo de estudo não é reservado à faculdade de teologia, esses mestres, pressionaram o estudo das Sagradas Escrituras e o exercício da piedade mais do que seus colegas costumavam fazer. Afirma-se que eles exageraram em certos aspectos e deram indícios de alguma novidade na doutrina, o que lhes valeu o nome de pietistas, como uma nova seita; nome que desde então causou tanto alvoroço na Alemanha e foi aplicado, justa ou injustamente, àqueles que eram suspeitos ou fingiam ser suspeitos de fanatismo ou até de hipocrisia escondida sob alguma aparência de reforma. Alguns dos ouvintes desses mestres, ao se destacarem por maneiras consideradas chocantes, e entre outras coisas, pelo desprezo da filosofia, da qual diziam que haviam queimado os cadernos de aula, acreditava-se que seus mestres rejeitavam a filosofia; no entanto, eles se justificaram muito bem, e não se conseguiu comprová-los nem nesse erro, nem nas heresias que lhes eram atribuídas.
16. A questão do uso da filosofia na teologia foi amplamente debatida entre os cristãos, e foi difícil concordar com os limites desse uso quando se entrou em detalhes. Os mistérios da Trindade, da Encarnação e da Santa Ceia deram a maior oportunidade para a disputa. Os novos fotinianos, que combatiam os dois primeiros mistérios, utilizavam certas máximas filosóficas, das quais André Kesler, teólogo da Confissão de Augsburgo, deu um resumo nos diversos tratados que publicou sobre as partes da filosofia sociniana. Quanto à metafísica deles, poderia-se aprender mais lendo a de Christophe Stegman, sociniano, que ainda não foi impressa, mas que eu havia visto em minha juventude e que foi recentemente compartilhada comigo.
17. Calovius e Scherzerus, autores versados na filosofia escolástica, e vários outros teólogos habilidosos responderam de maneira abrangente aos socinianos e frequentemente com sucesso. Eles não se contentaram com respostas gerais um tanto evasivas, usadas comumente contra eles, que se resumiam em dizer que suas máximas eram boas em filosofia e não em teologia; que era um defeito da heterogeneidade, chamado metabasis eis allo genos, se alguém as empregasse quando se tratava do que ultrapassa a razão; e que a filosofia deveria ser tratada como serva e não como mestra em relação à teologia, de acordo com o título do livro de Robert Baronius, escocês, intitulado: "Philosophia Theologice Ancillans"; por fim, que era como Agar em relação a Sara, que deveria ser expulsa de casa com seu Ismael quando se rebelava. Há algo de bom nessas respostas, mas, como se poderia abusar delas e erroneamente misturar verdades naturais e verdades reveladas, os estudiosos se empenharam em distinguir o que é necessário e indispensável nas verdades naturais ou filosóficas daquilo que não é.
18. Os dois partidos protestantes concordam bastante entre si quando se trata de combater os socinianos; e como a filosofia desses sectários não é das mais precisas, muitas vezes conseguiram derrotá-la completamente. No entanto, os mesmos protestantes se desentenderam entre si em relação ao sacramento da Eucaristia, quando uma parte daqueles que se autodenominam reformados (ou seja, aqueles que seguem mais Zuínglio do que Calvino) parecia reduzir a participação do corpo de Jesus Cristo na Santa Ceia a uma simples representação figurativa, utilizando a máxima dos filósofos que afirma que um corpo só pode estar em um único lugar ao mesmo tempo. Por outro lado, os evangélicos (que se autodenominam assim em um sentido particular, para se distinguirem dos reformados), mais apegados ao sentido literal, julgaram com Lutero que essa participação era real e que havia ali um mistério sobrenatural. Eles rejeitam, é verdade, o dogma da transubstanciação, que consideram pouco fundamentado no texto, e também não aprovam o da consubstanciação ou impanação, que só pode ser imputado a eles por falta de informação precisa sobre seu entendimento, já que não aceitam a inclusão do corpo de Jesus Cristo no pão, e nem mesmo exigem qualquer união entre os dois; mas pelo menos exigem uma concomitância, de modo que essas duas substâncias sejam recebidas ao mesmo tempo. Eles acreditam que o significado comum das palavras de Jesus Cristo em uma ocasião tão importante, em que se tratava de expressar seus últimos desejos, deve ser preservado; e para sustentar que esse significado está isento de qualquer absurdo que nos afastaria, afirmam que a máxima filosófica que limita a existência e a participação dos corpos a um único lugar é apenas uma sequência do curso normal da natureza. Isso não destrói a presença ordinária do corpo de nosso Salvador, conforme pode convir ao corpo mais glorificado. Eles não recorrem a alguma difusão de ubiquidade que o dissiparia e o deixaria sem ser encontrado em nenhum lugar, e também não aceitam a replicação múltipla de alguns escolásticos, como se um mesmo corpo estivesse sentado aqui e em pé em outro lugar ao mesmo tempo. Em suma, eles se explicam de tal maneira que parece a muitos que o entendimento de Calvino, autorizado por várias confissões de fé das igrejas que receberam a doutrina desse autor, ao estabelecer uma participação da substância, não está tão distante da Confissão de Augsburgo quanto se poderia pensar, e talvez difira apenas no fato de que para essa participação ele exige a verdadeira fé, além da recepção oral dos símbolos, e consequentemente exclui os indignos.
19. Podemos ver por isso que o dogma da participação real e substancial pode ser sustentado (sem recorrer às opiniões estranhas de alguns escolásticos) por uma analogia bem compreendida entre a operação imediata e a presença. E como vários filósofos julgaram que, mesmo na ordem da natureza, um corpo pode operar imediatamente à distância em vários corpos afastados ao mesmo tempo, eles acreditam, com mais razão, que nada pode impedir a onipotência divina de fazer com que um corpo esteja presente a vários corpos ao mesmo tempo, não havendo uma grande distância entre a operação imediata e a presença, e talvez uma dependendo da outra. É verdade que, recentemente, os filósofos modernos rejeitaram a operação natural imediata de um corpo sobre outro corpo distante, e eu confesso que estou de acordo com eles. No entanto, a operação à distância foi reabilitada na Inglaterra pelo excelente Sr. Newton, que sustenta que é da natureza dos corpos se atrair e pesar uns sobre os outros, proporcionalmente à massa de cada um e aos raios de atração que ele recebe; sobre isso, o célebre Sr. Locke declarou, ao responder ao Bispo Stillingfleet, que, depois de ler o livro do Sr. Newton, ele retrata o que ele mesmo tinha dito, segundo a opinião dos modernos, em seu Ensaio sobre o Entendimento, a saber, que um corpo só pode operar imediatamente sobre outro tocando-o em sua superfície e empurrando-o por seu movimento, e ele reconhece que Deus pode conferir propriedades à matéria que a façam operar à distância. Dessa forma, os teólogos da Confissão de Augsburgo sustentam que depende de Deus não apenas que um corpo opere imediatamente sobre vários outros afastados entre si, mas que exista mesmo próximo a eles e seja recebido de uma maneira na qual os intervalos de lugares e as dimensões dos espaços não tenham participação. E embora esse efeito ultrapasse as forças da natureza, eles não acreditam que se possa demonstrar que ultrapassa o poder do autor da natureza, a quem é fácil revogar as leis que Ele deu ou dispensar como Lhe parecer melhor, da mesma forma que Ele pode fazer o ferro flutuar na água e suspender a operação do fogo no corpo humano.
20. Ao comparar o "Rationale theologicum" de Nicolaus Vedelius com a refutação de Joannes Musœus, descobri que esses dois autores, sendo um deles falecido como professor em Franeker após lecionar em Genebra, e o outro finalmente tornando-se o principal teólogo em Jena, concordam bastante com as regras principais do uso da razão. No entanto, é na aplicação dessas regras que eles não estão de acordo. Ambos concordam que a revelação não pode ser contrária às verdades cuja necessidade é chamada pelos filósofos de lógica ou metafísica, ou seja, cujo oposto implica contradição. Ambos também admitem que a revelação pode combater máximas cuja necessidade é chamada de física, baseada apenas nas leis que a vontade de Deus prescreveu à natureza. Assim, a questão de saber se a presença de um mesmo corpo em vários lugares é possível na ordem sobrenatural diz respeito apenas à aplicação da regra; e para decidir essa questão de maneira demonstrativa pela razão, seria necessário explicar exatamente em que consiste a essência do corpo. Mesmo entre os reformados, não há acordo sobre isso; os cartesianos reduzem a extensão, mas seus adversários se opõem a isso; e até mesmo notei que Gisbertus Voetius, o famoso teólogo de Utrecht, duvidava da suposta impossibilidade da pluralidade de lugares.
21. Além disso, embora ambos os partidos protestantes concordem que é necessário distinguir essas duas necessidades que acabei de mencionar, ou seja, a necessidade metafísica e a necessidade física, e que a primeira é indispensável, mesmo nos mistérios; eles ainda não concordaram suficientemente com as regras de interpretação que podem determinar em que casos é permitido abandonar a letra, quando não se tem certeza de que ela é contrária às verdades indispensáveis. Pois concordam que há casos em que é necessário rejeitar uma interpretação literal que não é absolutamente impossível, quando ela é inadequada de outra forma. Por exemplo, todos os intérpretes concordam que quando nosso Senhor diz que Herodes era uma raposa, ele estava falando metaforicamente; e é preciso chegar a essa conclusão, a menos que se imagine, com alguns fanáticos, que, durante o tempo em que duraram as palavras de nosso Senhor, Herodes foi efetivamente transformado em uma raposa. No entanto, isso não se aplica aos textos fundamentais dos mistérios, onde os teólogos da Confissão de Augsburgo acreditam que é necessário aderir ao sentido literal; e como essa discussão pertence à arte da interpretação e não ao que é propriamente lógico, não entraremos nela aqui, especialmente porque não tem nada em comum com as disputas que surgiram recentemente sobre a conformidade da fé com a razão.
22. Os teólogos de todos os partidos, exceto os fanáticos, como penso, concordam pelo menos que nenhum artigo de fé pode implicar contradição ou ir contra demonstrações tão exatas quanto as da matemática, onde o oposto da conclusão pode ser reduzido a um absurdo, ou seja, a uma contradição; e São Atanásio zombou com razão do galimatias de alguns autores de seu tempo que sustentavam que Deus teria sofrido sem paixão: "Passus est impassibiliter. O lúdico ensinamento, edificante e destrutivo ao mesmo tempo!" Daí decorre que alguns autores foram demasiadamente rápidos em conceder que a Santa Trindade é contrária ao grande princípio que afirma que duas coisas que são iguais a uma terceira também são iguais entre si; ou seja, se A é igual a B e C é igual a B, então A e C também devem ser iguais entre si. Pois esse princípio é uma sequência imediata do princípio da contradição e constitui a base de toda a lógica; se ele falha, não há meio de raciocinar com certeza. Portanto, quando dizemos que o Pai é Deus, que o Filho é Deus e que o Espírito Santo é Deus, e, no entanto, há apenas um Deus, embora essas três pessoas diferem entre si, deve-se julgar que a palavra "Deus" não tem o mesmo significado no início e no final dessa expressão. De fato, às vezes significa a substância divina, às vezes uma pessoa da divindade. E pode-se dizer, em geral, que é preciso ter cuidado para nunca abandonar as verdades necessárias e eternas para sustentar os mistérios, para que os inimigos da religião não tenham motivos para denegrir tanto a religião quanto os mistérios.
23. A distinção comum entre o que está acima da razão e o que está contra a razão se harmoniza bastante com a distinção feita entre as duas espécies de necessidade; pois o que está contra a razão é contrário às verdades absolutamente certas e indispensáveis, e o que está acima da razão é apenas contrário ao que costumamos experimentar ou entender. Portanto, fico surpreso que haja pessoas inteligentes que combatam essa distinção, e que o Sr. Bayle esteja entre elas. Certamente, ela é muito bem fundamentada. Uma verdade está acima da razão quando nossa mente, ou mesmo qualquer mente criada, não pode compreendê-la; e tal é, em minha opinião, a Santa Trindade, assim como os milagres reservados somente a Deus, como, por exemplo, a criação; tal é a escolha da ordem do universo, que depende da harmonia universal e do conhecimento distinto de uma infinidade de coisas ao mesmo tempo. Mas uma verdade nunca pode ser contra a razão; e longe de um dogma combatido e refutado pela razão ser incompreensível, pode-se dizer que nada é mais fácil de entender ou mais evidente do que a sua absurdidade. Pois observei, em primeiro lugar, que, pela razão, não se entende aqui as opiniões e discursos dos homens, nem mesmo o hábito que eles adquiriram de julgar as coisas de acordo com o curso ordinário da natureza, mas sim a cadeia inviolável das verdades.
24. Agora, é necessário abordar a grande questão que o Sr. Bayle trouxe à tona recentemente, a saber, se uma verdade, especialmente uma verdade de fé, pode estar sujeita a objeções insolúveis. Este excelente autor parece defender veementemente a afirmativa dessa questão: ele cita teólogos respeitáveis de seu partido e até mesmo do partido de Roma, que parecem concordar com o que ele afirma; e ele menciona filósofos que acreditavam que há verdades filosóficas cujos defensores não podem responder às objeções feitas a elas. Ele acredita que a doutrina da predestinação é desse tipo na teologia, e a da composição do contínuo na filosofia. De fato, esses são os dois labirintos que têm exercitado teólogos e filósofos ao longo do tempo. Libertus Fromondus, teólogo de Louvain (grande amigo de Jansenius, de quem ele até publicou o livro póstumo intitulado "Augustinus"), que trabalhou muito sobre a graça e também escreveu um livro específico intitulado "Labyrinthus de compositione continui", experimentou bem as dificuldades de ambos; e o famoso Ochino representou muito bem o que ele chama de labirintos da predestinação.
25. No entanto, esses autores não negaram que seja possível encontrar um fio no labirinto, e eles terão reconhecido a dificuldade, mas não terão ido do difícil ao impossível. Pessoalmente, eu admito que não posso concordar com aqueles que afirmam que uma verdade pode sofrer objeções invencíveis; pois o que é uma objeção além de um argumento cuja conclusão contradiz nossa tese? E um argumento invencível não é uma demonstração? E como podemos conhecer a certeza das demonstrações, senão examinando o argumento em detalhes, a forma e a matéria, para ver se a forma é boa e depois se cada premissa é reconhecida ou provada por outro argumento de força semelhante até que só sejam necessárias premissas reconhecidas? Agora, se houver uma objeção desse tipo contra nossa tese, é preciso dizer que a falsidade dessa tese está demonstrada e que é impossível que tenhamos razões suficientes para prová-la; caso contrário, dois contraditórios seriam verdadeiros ao mesmo tempo. Devemos sempre ceder às demonstrações, quer sejam apresentadas para afirmar, quer sejam avançadas na forma de objeções. E é injusto e inútil tentar enfraquecer as provas dos adversários sob o pretexto de que são apenas objeções; uma vez que o adversário tem o mesmo direito e pode inverter as denominações, honrando seus argumentos com o nome de provas e rebaixando os nossos com o nome pejorativo de objeções.
26. É outra questão se sempre somos obrigados a examinar as objeções que podem ser feitas a nós e a manter alguma dúvida sobre nosso ponto de vista, ou o que é chamado de "formidinem oppositi", até que tenhamos feito essa análise. Ousaria dizer que não, pois, caso contrário, nunca alcançaríamos a certeza, e nossa conclusão seria sempre provisória; e acredito que os hábeis geométricos raramente se preocupam com as objeções de Joseph Scaliger contra Arquimedes, ou com as de Mr. Hobbes contra Euclides; mas isso ocorre porque eles têm plena certeza das demonstrações que e