Conversas sobre a relação entre ciência e religião.

10.maio.2024

Em uma das noites que passamos juntos no hotel em Bruxelas durante a Conferência Solvay, ainda havia alguns dos membros mais jovens do congresso reunidos no saguão, incluindo Wolfgang Pauli e eu. Pouco depois, Paul Dirac também se juntou a nós. Alguém levantou a questão: "Einstein fala tanto sobre Deus, o que isso significa? Não seria difícil imaginar que um cientista como Einstein tenha uma forte ligação com uma tradição religiosa". A resposta foi: "Einstein talvez não, mas talvez Max Planck sim. Existem declarações de Planck sobre a relação entre religião e ciência, nas quais ele argumenta que não há contradição entre elas, que religião e ciência são perfeitamente compatíveis". Fui questionado sobre o que sabia sobre as opiniões de Planck sobre este assunto e o que pensava a respeito. Embora eu tivesse conversado apenas algumas vezes com Planck, principalmente sobre física e não sobre questões mais gerais, eu conhecia vários bons amigos de Planck que haviam me contado muito sobre ele; portanto, acreditei poder formar uma ideia de suas opiniões. "Eu suspeito", talvez tenha respondido, "que para Planck, religião e ciência são compatíveis porque, como ele pressupõe, elas se referem a áreas completamente diferentes da realidade. A ciência trata do mundo material objetivo. Ela nos desafia a fazer declarações corretas sobre essa realidade objetiva e a entender suas conexões. Mas a religião trata do mundo dos valores. Aqui, falamos sobre o que deveria ser, sobre o que devemos fazer, não sobre o que é. Na ciência, trata-se de certo ou errado; na religião, trata-se do bem ou do mal, do valioso ou do sem valor. A ciência é a base da ação técnica eficiente, enquanto a religião é a base da ética. O conflito entre essas áreas desde o século XVIII parece então ser apenas baseado em um mal-entendido, que surge quando se interpreta as imagens e metáforas da religião como afirmações científicas, o que é obviamente absurdo. Nesta visão, que conheço bem da minha família, as duas áreas são atribuídas ao lado objetivo e subjetivo do mundo. A ciência é de certa forma a maneira como nos confrontamos com o lado objetivo da realidade, como lidamos com ela. A fé religiosa, por outro lado, é a expressão de uma decisão subjetiva, na qual estabelecemos os valores pelos quais guiamos nossa vida. Embora geralmente tomemos essa decisão em conformidade com uma comunidade à qual pertencemos, seja família, povo ou cultura, a decisão é fortemente influenciada pela educação e pelo ambiente. Mas, em última análise, é subjetiva e, portanto, não está sujeita ao critério de 'certo ou errado'. Max Planck, se o entendi corretamente, aproveitou essa liberdade e optou claramente pela tradição cristã. Seu pensamento e ação, especialmente em relacionamentos humanos, ocorrem sem reservas dentro dessa tradição, e ninguém poderá negar-lhe o respeito. Assim, as duas esferas, a objetiva e a subjetiva, do mundo parecem estar claramente separadas para ele - mas devo admitir que não me sinto confortável com essa separação. Eu duvido que as comunidades humanas possam viver a longo prazo com essa divisão acentuada entre conhecimento e fé".

Se for este o caso, e se o que está contido no Evangelho não foi verificado por todos os povos que o aceitam pelos sentidos ou por estar materialmente presente, nem é um dos primeiros princípios do intelecto, nem é verificável por provas apodíticas da natureza das coisas, e não algo que é amplamente e comumente conhecido, a verdade da qual é indiscutível, então segue-se necessariamente que foi aceito e acreditado por causa dos sinais milagrosos que aqueles que o pregaram usaram para demonstrar isto. Não é possível crer que aqueles que foram pregados acreditassem naqueles que pregavam se o que eles pregavam fosse completamente desprovido das razões pelas quais a verdade é aceita, que nós enumeramos. Segue-se que aqueles que aceitaram, aceitaram porque testemunharam os milagres que os pregadores realizaram, que são impossíveis para os humanos. Isso confirma o que queríamos provar sobre a verdade do que o Evangelho puro contém, que é que os povos que foram chamados a crer nele só o fizeram por causa dos sinais e milagres que Deus operou pelas mãos daqueles que o pregaram. Graças a Deus sempre!

Wolfgang (Pauli) concordou com essa preocupação. "Não", disse ele, "isso dificilmente será viável. Na época em que as religiões surgiram, todo o conhecimento disponível para a comunidade em questão também foi moldado em uma forma mental, cujo conteúdo principal eram os valores e as ideias da religião em questão. Esta forma mental, exigia-se, também deveria ser compreensível de alguma forma para o homem comum da comunidade; mesmo que as parábolas e imagens apenas lhe transmitissem um sentimento vago do que os valores e ideias realmente significavam. O homem comum precisa estar convencido de que a forma mental é adequada para todo o conhecimento da comunidade, se ele deve orientar as decisões de sua própria vida por seus valores. Pois a fé para ele não significa apenas 'acreditar', mas 'confiar na orientação por meio desses valores'. Portanto, surgem grandes perigos quando o novo conhecimento adquirido ao longo da história ameaça romper a antiga forma mental. A separação completa entre conhecimento e fé certamente é apenas uma medida de emergência por um período muito limitado. No ocidente, por exemplo, poderá chegar em um futuro não muito distante o momento em que as parábolas e imagens da religião anterior não terão mais persuasão para o povo comum; então, temo, também a ética anterior entrará em colapso em um prazo muito curto, e coisas acontecerão de uma terrível magnitude, das quais ainda não conseguimos imaginar. Portanto, não consigo me identificar muito com a filosofia de Planck, mesmo que seja logicamente coerente e mesmo que respeite a atitude humana que dela se originou.

A visão de Einstein me parece mais próxima. O querido Deus, ao qual ele gosta tanto de se referir, de alguma forma está relacionado com as leis imutáveis da natureza. Einstein tem um senso para a ordem central das coisas. Ele sente essa ordem na simplicidade das leis naturais. Pode-se supor que ele tenha experimentado essa simplicidade fortemente e diretamente ao descobrir a teoria da relatividade. Claro, há ainda um longo caminho daqui para os conteúdos da religião. Einstein dificilmente está ligado a uma tradição religiosa, e eu acreditaria que a noção de um Deus pessoal é totalmente estranha para ele. Mas para ele não há separação entre ciência e religião. A ordem central pertence para ele tanto ao domínio subjetivo quanto ao objetivo, e isso me parece um ponto de partida melhor.

"Um ponto de partida para o quê?" perguntei. "Se considerarmos a posição em relação ao grande contexto como uma questão puramente privada, então poderemos entender muito bem a atitude de Einstein, mas então nada resultará dessa atitude".

Wolfgang: "Talvez sim. O desenvolvimento da ciência nos últimos dois séculos certamente mudou o pensamento das pessoas em geral, além do círculo cultural cristão. Portanto, não é tão irrelevante o que os físicos pensam. E foi precisamente a estreiteza desse ideal de um mundo objetivo em espaço e tempo, seguindo a lei causal, que provocou o conflito com as formas mentais das várias religiões. Se a própria ciência romper esse estreito quadro - e ela o fez na teoria da relatividade e provavelmente o fará na teoria quântica, sobre a qual estamos discutindo intensamente agora -, então a relação entre a ciência e o conteúdo que as religiões tentam capturar em suas formas mentais será novamente diferente. Talvez tenhamos ganhado uma maior amplitude de pensamento através das conexões que aprendemos nos últimos trinta anos na ciência. O conceito de complementaridade, por exemplo, que Niels Bohr está destacando agora na interpretação da teoria quântica, não era de forma alguma desconhecido nas ciências humanas, na filosofia, mesmo que não tenha sido formulado tão explicitamente. Mas o fato de ele aparecer na ciência exata representa uma mudança significativa. Pois somente através dele podemos entender que a ideia de um objeto material que é completamente independente de como é observado é apenas uma extrapolação abstrata que não corresponde exatamente à realidade. Na filosofia asiática e nas religiões locais, existe a ideia complementar do sujeito puro do conhecimento, que não tem mais nenhum objeto oposto. Mas essa ideia também se revelará como uma extrapolação abstrata que não corresponde exatamente à realidade mental ou espiritual. Quando pensamos nos grandes contextos, no futuro seremos obrigados a manter o equilíbrio - talvez indicado pela complementaridade de Bohr. Uma ciência que se ajustou a esse tipo de pensamento não apenas será mais tolerante em relação às diferentes formas de religião, mas talvez também possa contribuir melhor para o mundo dos valores, por entender melhor o todo".

Nesse meio tempo, Paul Dirac se juntou a nós, que na época, com apenas cerca de 25 anos, não tinha muito espaço para tolerância. "Não entendo por que estamos discutindo religião", ele interveio. "Se formos honestos - e isso é especialmente importante para um cientista -, devemos admitir que na religião são feitas apenas afirmações falsas para as quais não há justificativa na realidade. O próprio conceito de 'Deus' é um produto da imaginação humana. Pode-se entender que povos primitivos, mais expostos à supremacia das forças naturais do que nós hoje, personificavam essas forças por medo e assim chegavam ao conceito de divindade. Mas em nosso mundo, onde entendemos as conexões naturais, não precisamos mais dessas ideias. Não consigo ver como a suposição da existência de um Deus todo-poderoso nos ajuda de alguma forma. Mas posso entender que essa suposição leva a questionamentos absurdos, como por que Deus permitiu infelicidade e injustiça em nosso mundo, a opressão dos pobres pelos ricos e todas as outras coisas terríveis que ele poderia ter evitado. Se a religião ainda é ensinada em nosso tempo, não é porque essas ideias ainda nos convencem, mas sim porque há o desejo de acalmar o povo, as pessoas simples. Pessoas calmas são mais fáceis de governar do que agitadas e insatisfeitas. Elas também são mais fáceis de explorar. A religião é uma espécie de ópio concedido ao povo para embalá-lo em sonhos felizes e para consolá-lo sobre a injustiça que sofre. Daí vem também a aliança das duas grandes potências políticas, Estado e Igreja. Ambos precisam da ilusão de que um Deus bondoso, se não na terra, então no céu, recompensa aqueles que não se rebelaram contra a injustiça, que fizeram seu dever pacífica e pacientemente. Dizer honestamente que esse Deus é apenas um produto da imaginação humana deve ser considerado o pior dos pecados".

"Com isso, você está julgando a religião pelo seu abuso político", eu argumentei, "e uma vez que quase tudo neste mundo pode ser mal utilizado - com certeza também a ideologia comunista, da qual você falou recentemente -, não se faz justiça à questão com tal avaliação. Afinal, sempre haverá comunidades humanas, e tais comunidades precisam encontrar uma linguagem comum para discutir sobre a vida e a morte, e sobre o grande contexto em que a vida da comunidade se desenrola. As formas espirituais que se desenvolveram ao longo da história nessa busca por uma linguagem comum devem ter tido um grande poder de convicção, já que tantas pessoas ao longo dos séculos moldaram suas vidas de acordo com essas formas. Não se pode simplesmente descartar a religião tão facilmente como você está sugerindo. Mas talvez para você outra religião, como a antiga religião chinesa, tenha mais poder de convicção do que aquela que envolve a ideia de um Deus pessoal".

"Eu não consigo me relacionar com os mitos religiosos em princípio", respondeu Paul Dirac, "principalmente porque os mitos das diferentes religiões se contradizem. É pura coincidência que eu tenha nascido aqui na Europa e não na Ásia, e isso não pode determinar o que é verdadeiro, e portanto, o que devo acreditar. Posso apenas acreditar no que é verdadeiro. Como devo agir, posso deduzir puramente pela razão da situação de que estou vivendo em uma comunidade com outros, aos quais devo conceder os mesmos direitos fundamentais que reivindico para mim mesmo. Portanto, devo buscar um equilíbrio justo de interesses, nada mais será necessário; e toda essa conversa sobre a vontade de Deus, sobre pecado e arrependimento, sobre um mundo além, ao qual devemos orientar nossas ações, só serve para obscurecer a realidade áspera e sombria. A crença na existência de um Deus também favorece a ideia de que é 'vontade divina' nos submetermos ao poder de um superior, e assim as estruturas sociais que no passado talvez fossem naturais, mas que não se encaixam mais em nosso mundo atual, são perpetuadas. Até mesmo falar sobre um grande contexto e coisas do tipo me desagrada profundamente. Na vida, assim como em nossa ciência: nos deparamos com dificuldades, e devemos tentar resolvê-las. E sempre podemos resolver apenas uma dificuldade, nunca várias ao mesmo tempo; falar sobre conexão é apenas uma construção mental posterior".

Assim, a discussão continuou por um tempo, e nós nos perguntamos por que Wolfgang não se envolvia mais. Ele ouvia, às vezes com uma expressão um tanto insatisfeita, às vezes com um sorriso malicioso, mas não dizia nada. Finalmente, foi-lhe perguntado o que ele pensava. Ele olhou quase surpreso e então disse: "Sim, sim, nosso amigo Dirac tem uma religião; e o lema dessa religião é: 'Não há Deus, e Dirac é seu profeta'". Todos nós rimos, inclusive Dirac, e assim nossa conversa noturna na sala do hotel chegou ao fim.

Algum tempo depois, talvez em Copenhague, contei a Niels sobre nossa conversa. Niels imediatamente defendeu o membro mais jovem do nosso grupo. "Acho maravilhoso", disse ele, "como Paul Dirac se mantém intransigente em relação ao que pode ser claramente expresso em linguagem lógica. O que quer que possa ser dito, ele acredita, pode ser claramente dito, e - para citar Wittgenstein - sobre o que não se pode falar, deve-se permanecer em silêncio. Quando Dirac me apresenta um novo trabalho, o manuscrito é tão claro e está escrito à mão sem correções, que apenas vê-lo é um prazer estético; e quando sugiro que ele mude esta ou aquela formulação, ele fica muito infeliz, e na maioria das vezes não muda nada. O trabalho é excelente de qualquer maneira. Outro dia, fui com Dirac a uma pequena exposição de arte, onde havia uma paisagem italiana de Manet, uma cena à beira-mar em tonalidades de cinza-azuladas maravilhosas. No primeiro plano, havia um barco, ao lado dele na água, um ponto cinza-escuro, cuja razão não era fácil de entender. Dirac disse: 'Este ponto não é permitido'. Isso é, claro, uma maneira estranha de apreciar arte. Mas ele provavelmente está certo. Em uma boa obra de arte, assim como em um bom trabalho científico, cada detalhe deve ser claramente definido, não pode haver nada aleatório".

No entanto, não se pode falar sobre religião da mesma maneira. Eu, como Dirac, também estranho a ideia de um Deus pessoal. Mas devemos estar cientes de que, na religião, a linguagem é usada de forma completamente diferente do que na ciência. A linguagem da religião está mais próxima da linguagem da poesia do que da linguagem da ciência. Embora à primeira vista possamos pensar que na ciência estamos lidando com informações sobre fatos objetivos e na poesia estamos despertando sentimentos subjetivos, na religião está implícita uma verdade objetiva, portanto, deveria estar sujeita aos critérios de verdade da ciência. No entanto, parece-me que toda essa divisão entre o lado objetivo e o lado subjetivo do mundo é forçada demais. Quando nas religiões de todos os tempos se fala em imagens, metáforas e paradoxos, isso dificilmente pode significar outra coisa senão que não há outras maneiras de compreender a realidade aqui referida. Mas isso não significa que não seja uma realidade genuína. Não creio que possamos fazer muito com a divisão dessa realidade em um lado objetivo e um lado subjetivo.

Portanto, considero uma libertação para o nosso pensamento que tenhamos aprendido, a partir do desenvolvimento da física nas últimas décadas, o quão problemáticos são os conceitos de "objetivo" e "subjetivo". Isso começou com a Teoria da Relatividade. Anteriormente, a afirmação de que dois eventos eram simultâneos era considerada uma constatação objetiva, que poderia ser claramente comunicada pela linguagem e, portanto, estar aberta ao controle de qualquer observador. Hoje, sabemos que o conceito de "simultâneo" contém um elemento subjetivo, na medida em que dois eventos que devem ser simultâneos para um observador em repouso não são necessariamente simultâneos para um observador em movimento. No entanto, a descrição relativística ainda é objetiva, pois qualquer observador pode calcular o que o outro observador perceberá ou percebeu através de uma conversão. No entanto, de qualquer forma, nos afastamos um pouco do ideal de uma descrição objetiva nos moldes da antiga física clássica.

Na mecânica quântica, o afastamento desse ideal é ainda mais radical. O que podemos transmitir com uma linguagem objetivadora nos moldes da física anterior são apenas declarações sobre o fático. Por exemplo: aqui a placa fotográfica está enegrecida, ou: aqui se formaram gotículas de neblina. Não se fala sobre os átomos. Mas o que se pode inferir desse enunciado para o futuro depende da questão experimental, sobre a qual o observador decide livremente. É claro que aqui também é irrelevante se o observador é humano, animal ou um dispositivo. Mas a previsão sobre o que acontecerá no futuro não pode ser feita sem referência ao observador ou ao instrumento de observação. Portanto, na ciência atual, todo fato físico contém aspectos objetivos e subjetivos. O mundo objetivo da ciência natural do século passado era, como sabemos agora, um conceito limite ideal, mas não a realidade. Embora seja necessário, em qualquer confronto com a realidade, distinguir o lado objetivo, fazer uma separação entre ambos, a posição da separação pode depender do ponto de vista, pode ser escolhida até certo ponto arbitrariamente. Portanto, parece-me compreensível que não se possa falar sobre o conteúdo da religião em uma linguagem objetivadora. O fato de diferentes religiões buscarem moldar esse conteúdo em formas mentais muito diferentes não significa uma objeção ao verdadeiro cerne da religião. Talvez devamos considerar essas diferentes formas como modos complementares de descrição, que se excluem mutuamente, mas que só em sua totalidade proporcionam uma impressão da riqueza que emana da relação das pessoas com o grande contexto".

"Se você distingue tão claramente a linguagem da religião da linguagem da ciência e da linguagem da arte", continuei a conversa, "o que significam então as afirmações frequentemente tão apodíticas como 'existe um Deus vivo' ou 'existe uma alma imortal'? O que significa a palavra 'existe' nessa linguagem? Sabemos que a crítica da ciência, incluindo a crítica de Dirac, é dirigida exatamente contra tais formulações. Você permitiria, para considerar apenas o aspecto epistemológico do problema, a seguinte comparação?".

Na matemática, é conhecido que trabalhamos com a unidade imaginária, representada pela raiz quadrada de -1, escrita como √-1, para a qual introduzimos a letra i. Sabemos que este número i não existe entre os números naturais. No entanto, ramos importantes da matemática, como a teoria das funções analíticas, são baseados na introdução desta unidade imaginária, o que implica que, de alguma forma, a raiz quadrada de -1 existe. Você concordaria se eu dissesse que a afirmação "existe √-1" não significa nada além de "existem importantes conexões matemáticas que podem ser representadas de forma mais simples pela introdução do conceito de √-1"? Essas conexões existem mesmo sem esta introdução. Portanto, essa abordagem da matemática pode ser aplicada com sucesso também em ciências naturais e tecnologia. Por exemplo, na teoria das funções, a existência de importantes regularidades matemáticas que se aplicam a pares de variáveis continuamente variáveis é crucial. Essas relações se tornam mais compreensíveis quando o conceito abstrato de √-1 é introduzido, embora não seja fundamental para a compreensão e não tenha correlato entre os números naturais. Um conceito abstrato semelhante é o do infinito, que desempenha um papel significativo na matemática moderna, embora não tenha uma correspondência real e possa levar a grandes dificuldades quando introduzido. Assim, na matemática, estamos constantemente elevando o nível de abstração e, com isso, ganhando um entendimento unificado de áreas mais amplas. Poderíamos então considerar a expressão "há" na religião como uma ascensão a um nível mais elevado de abstração? Esse processo nos ajudaria a entender as conexões do mundo de forma mais clara, nada mais. No entanto, essas conexões sempre são reais, independentemente das formas mentais pelas quais tentamos compreendê-las.

No que diz respeito ao aspecto epistemológico do problema, este paralelo parece ser apropriado, respondeu Bohr. No entanto, em outro aspecto, ele é inadequado. Na matemática, podemos nos distanciar internamente do conteúdo das afirmações. No fim das contas, trata-se apenas de um jogo de pensamentos, do qual podemos participar ou nos abster. Na religião, no entanto, trata-se de nós mesmos, de nossa vida e morte; as crenças são fundamentais para nossas ações e, pelo menos indiretamente, para as bases de nossa existência. Portanto, não podemos permanecer indiferentes de fora. Além disso, nossa postura em relação às questões religiosas não pode ser separada de nossa posição na comunidade humana. Se a religião surgiu como a estrutura mental de uma comunidade humana, fica em aberto se, ao longo da história, a religião deve ser vista como a força mais forte de coesão comunitária ou se a comunidade existente desenvolve e aprimora sua estrutura mental, adaptando-a ao seu conhecimento específico. Na nossa época, o indivíduo parece ter bastante liberdade para escolher em qual estrutura mental se encaixa com seu pensamento e ação, e essa liberdade reflete o fato de que as fronteiras entre diferentes culturas e comunidades humanas estão se tornando menos rígidas e começam a se desfazer. No entanto, mesmo que esse indivíduo busque uma independência extrema, ele inevitavelmente terá que adotar muito consciente ou inconscientemente muitas das estruturas mentais já existentes. Afinal, ele também precisa ser capaz de discutir com os outros membros da comunidade em que decidiu viver sobre vida e morte e sobre as conexões gerais; ele precisa educar seus filhos de acordo com os padrões da comunidade; ele precisa se integrar completamente à vida da comunidade. Portanto, sutilezas epistemológicas não ajudam aqui. Devemos estar cientes de que existe uma relação complementar entre a reflexão crítica sobre os conteúdos de fé de uma religião e uma ação que pressupõe a decisão pela estrutura mental dessa religião. A decisão consciente impulsiona o indivíduo em sua ação, ajuda-o a superar incertezas e, quando ele precisa sofrer, oferece-lhe o conforto que pode ser encontrado na sensação de pertencimento ao grande todo. Assim, a religião contribui para a harmonização da vida na comunidade, e uma de suas principais tarefas é lembrar, em sua linguagem de imagens e metáforas, do grande todo.

"Você fala frequentemente sobre a livre escolha do indivíduo", continuei com minhas perguntas, "e você as compara, quando falamos de física atômica, à liberdade do observador em realizar seu experimento de uma maneira ou de outra. Na física anterior, não haveria lugar para tal comparação. Mas você estaria disposto a conectar mais diretamente as características especiais da física moderna com o problema da livre vontade? Você sabe que a não completa determinação dos eventos na física atômica às vezes é usada como argumento de que agora há espaço novamente para a livre vontade do indivíduo e até mesmo espaço para a intervenção de Deus".

Bohr: "Estou convencido de que isso é apenas um mal-entendido. Não devemos misturar as diferentes questões que, acredito eu, pertencem a diferentes abordagens, complementares entre si. Quando falamos de livre vontade, estamos nos referindo à situação em que temos que tomar decisões. Esta situação está em uma relação exclusiva com a outra, na qual analisamos os motivos de nossas ações, ou mesmo com aquela na qual estudamos os processos fisiológicos, como os processos eletroquímicos no cérebro. Aqui, temos situações tipicamente complementares, e, portanto, a questão de se as leis naturais determinam os eventos completamente ou apenas estatisticamente não tem relação direta com a questão da livre vontade. Naturalmente, as diferentes abordagens devem, em última análise, se encaixar, ou seja, elas devem ser reconhecidas como pertencentes à mesma realidade sem contradições; mas como isso acontece em detalhes, ainda não sabemos. Quando falamos da intervenção de Deus, obviamente não estamos falando da condição científica do evento, mas sim do contexto de significado que conecta o evento a outros eventos ou ao pensamento humano. Este contexto de significado também faz parte da realidade, assim como a condição científica, e seria uma simplificação muito grosseira atribuí-lo exclusivamente ao lado subjetivo da realidade. Mas também podemos aprender lições de situações análogas na ciência. Sabemos, por exemplo, que existem conexões biológicas que descrevemos não como causais, mas como finalísticas, isto é, em relação ao seu objetivo. Podemos pensar nos processos de cura após lesões em um organismo. A interpretação finalística está em uma relação tipicamente complementar com a descrição segundo as leis físico-químicas ou atômicas conhecidas; ou seja, em um caso, perguntamos se o processo leva ao objetivo desejado, a restauração das condições normais no organismo, enquanto no outro perguntamos sobre o curso causal dos processos moleculares. As duas formas de descrição são mutuamente exclusivas, mas não necessariamente contraditórias. Temos todas as razões para acreditar que uma verificação das leis quânticas em um organismo vivo as confirmaria lá tanto quanto na matéria inanimada. No entanto, a descrição finalística também é correta. Acredito que o desenvolvimento da física atômica simplesmente nos ensinou que precisamos pensar de forma mais sutil do que antes".

"Sempre voltamos facilmente para o lado epistemológico da religião", eu intervi. "Mas o argumento de Dirac contra a religião realmente se referia ao lado ético. Dirac queria principalmente criticar a desonestidade ou autoengano que está facilmente ligado a todo pensamento religioso, e ele, com razão, considera isso insuportável. Mas ele acabou se tornando um fanático do racionalismo, e sinto que o racionalismo não é suficiente aqui".

"Acho que foi muito bom", disse Niels, "que Dirac tenha enfatizado tão energicamente o perigo do autoengano e das contradições internas; mas então foi provavelmente também urgentemente necessário que Wolfgang, com seu comentário final engraçado, chamasse sua atenção para quão extremamente difícil é resistir completamente a esse perigo". Niels encerrou a conversa com uma das histórias que ele gostava de contar nessas ocasiões: "Perto de nossa casa de férias em Tisvilde, há um homem que colocou um ferradura sobre a porta de sua casa, que, de acordo com uma antiga crença popular, traz sorte. Quando um conhecido perguntou a ele: 'Mas você é tão supersticioso? Você realmente crê que a ferradura traz sorte?', ele respondeu: 'Claro que não; mas dizem que também funciona se você não acredita'".

Werner Heisenberg (Título original: Gesprache uber das Verhaltnis von Naturwissenschaft und Religion, Physikalische Blätter, Volume 26, 1970).

Artigo original disponível em: Online Library.

Obs: Este trecho foi retirado de um livro publicado em 1969 pela R. Piper & Co. Verlag, em acordo com o autor e o editor. O livro (Referat Phys. B1. 26, 331, 1970) possui 20 capítulos, dos quais o Capítulo 7, que aborda as primeiras conversas de Heisenberg nessa direção (1927), é reproduzido aqui. É especialmente interessante ler o capítulo posterior, o 17, no qual o autor retoma o tema sob o título "Positivismo, Metafísica e Religião" 25 anos depois.