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Philipp Melanchthon (1497-1560) nasceu em Bretten, na região do Palatinado, no final do século XV. Filho de uma família de classe média, desde cedo demonstrou um talento excepcional para os estudos. Sua formação inicial foi marcada pela influência de humanistas renomados e pela dedicação às disciplinas clássicas, como gramática, retórica e filosofia. Após perder o pai em combate quando tinha apenas dez anos, sua educação foi assumida por seu avô, um homem profundamente religioso, cujo exemplo deixou marcas indeléveis em sua compreensão da fé cristã. Esse contexto familiar moldou não apenas sua personalidade reservada, mas também sua visão integrada entre erudição secular e compromisso espiritual.
Ao ingressar na Universidade de Tübingen, Melanchthon dedicou-se ao estudo das línguas clássicas, particularmente o grego e o latim, que considerava fundamentais para a interpretação precisa das Escrituras. Ele via a teologia como uma ciência que deveria ser ancorada na exegese cuidadosa das fontes bíblicas, algo que mais tarde se tornaria uma marca registrada de sua abordagem reformadora. Sua habilidade em harmonizar os princípios da fé cristã com as descobertas emergentes das ciências naturais foi evidente em obras como Liber de anima, onde discutiu temas de anatomia e fisiologia à luz da antropologia bíblica. Ainda que respeitasse figuras como Galeno e Vesalius, ele sempre subordinava suas reflexões científicas aos preceitos doutrinários da tradição cristã.
Melanchthon tornou-se uma figura central na Reforma Protestante, trabalhando lado a lado com Martinho Lutero em Wittenberg. Seu papel como educador e teólogo foi crucial para sistematizar os princípios da nova confissão evangélica. Ele redigiu a Confessio Augustana em 1530, documento que expôs de maneira clara e concisa as crenças dos reformadores, enfatizando a centralidade da graça divina e a autoridade das Escrituras. Sua preocupação era sempre promover a unidade entre os protestantes, mesmo diante das divergências internas. Para ele, a verdade cristã deveria ser proclamada com moderação e respeito, características que o diferenciavam de outros líderes reformadores mais combativos.
Além de suas contribuições teológicas, Melanchthon dedicou-se à reforma educacional, entendendo que a instrução era essencial para a disseminação do evangelho. Ele introduziu mudanças significativas nos currículos acadêmicos, priorizando o ensino das línguas originais das Escrituras, bem como a prática de debates e declamações públicas. Seu objetivo era formar cristãos intelectualmente aptos a defender sua fé com base em argumentos sólidos. Essa abordagem refletia sua convicção de que a educação e a piedade andavam juntas, sendo ambas indispensáveis para a edificação da igreja e da sociedade.
Ao longo de sua vida, Melanchthon escreveu extensivamente sobre temas teológicos e pedagógicos. Suas obras incluem comentários exegéticos sobre diversos livros da Bíblia, tratados sobre doutrinas centrais como a justificação pela fé e reflexões sobre a natureza humana à luz da criação, queda e redenção. Ele também produziu materiais didáticos voltados para estudantes, como o Loci communes , uma coletânea organizada de princípios teológicos que se tornou amplamente utilizada nas escolas protestantes. Seu estilo era sempre claro e acessível, buscando facilitar o entendimento das verdades cristãs sem sacrificar a profundidade doutrinária.
Apesar de sua reputação como mediador e pacificador, Melanchthon enfrentou críticas de diferentes lados. Alguns acusavam-no de excessiva tolerância em questões teológicas, enquanto outros viam suas concessões como sinais de fraqueza. No entanto, ele permaneceu firme em seus princípios, defendendo sempre a necessidade de diálogo e compreensão mútua dentro do movimento reformador. Sua postura refletia uma profunda convicção de que a unidade da igreja era mais importante do que disputas sectárias, desde que não comprometesse os fundamentos da fé.
Nos últimos anos de sua vida, Melanchthon continuou a lecionar e escrever, embora sua saúde fosse fragilizada por anos de trabalho árduo. Ele morreu em 1560, deixando um legado duradouro tanto na teologia quanto na educação. Seus escritos continuaram a ser estudados e debatidos, influenciando pensadores posteriores como Joachim Camerarius, que escreveu uma biografia detalhada sobre sua vida. Mais recentemente, no quinto centenário de seu nascimento, em 1997, houve um renovado interesse por sua obra, com publicações acadêmicas destacando sua relevância histórica e teológica.
A memória de Melanchthon é preservada em monumentos e instituições dedicadas à sua herança intelectual e espiritual. Seu retrato em busto, acompanhado de inscrições bíblicas, simboliza sua identificação como um servo da palavra divina. Ele próprio via sua missão como uma chamada ao serviço da verdade revelada nas Escrituras, algo que permeou cada aspecto de sua vida e carreira. Assim, Philipp Melanchthon figura como uma das figuras mais marcantes da história do cristianismo, cujas contribuições continuam a iluminar os caminhos da fé e do saber humano.
Philipp Melanchthon, nome original Philipp Schwartzerd, (nascido em 16 de fevereiro de 1497, Bretten, Palatinado [Alemanha] - morreu em 19 de abril de 1560, provavelmente Wittenberg, Saxônia), teólogo e reformador alemão, nasceu em Bretten, em Baden, em 16 de fevereiro de 1497. Seu pai, George Schwartzerd, era armeiro dos príncipes do Palatinado. Sua mãe, Barbara Reuter, sobrinha de Johann Reuchlin, era perspicaz, parcimoniosa e carinhosa. O pai de George, Johann Reuter, antigo burgomestre de Bretten, supervisionou a educação de Philipp, que foi ensinado primeiro por Johannes Hungarus e depois por Georg Simler na academia de Pfortzheim. Reuchlin se interessou por ele e, seguindo um costume contemporâneo, o nomeou Melanchthon (a forma grega de Schwartzerd, terra negra). Em outubro de 1509, ele foi para Heidelberg, onde concluiu o bacharel em Artes e após o mestrado em Artes em Tubingen. A única outra distinção acadêmica que ele aceitou foi o bacharel em Teologia de Wittenberg (1519). Ele nunca consentiria em se tornar um "doutor", porque achava que o título trazia responsabilidades com as quais se sentia desigual. Em Tubingen, ele viveu como aluno e professor por seis anos, até o conselho de Reuchlin, o eleitor da Saxônia o chamou para Wittenberg como professor de grego em 1518.
Esta nomeação marcou uma época no ensino universitário alemão; Wittenberg tornou-se a escola da nação; os métodos escolásticos de instrução foram deixados de lado e, em um “Discurso sobre a reforma dos estudos da juventude”, Melanchthon demonstrou não apenas que ele havia capturado o espírito renascentista, mas que estava preparado para se tornar um de seus principais líderes. Ele começou a dar palestras sobre Homero e a Epístola a Tito e, em conexão com o primeiro, anunciou que, como Salomão, procurava “bronze e pedras preciosas de Tynan” para adornar o Templo de Deus. Lutero recebeu um novo impulso em relação ao estudo do grego, e sua tradução das Escrituras, iniciada em 1517, agora faz rápido progresso, com Melanchthon ajudando a agrupar as versões gregas e revisando a tradução de Lutero. Melanchthon sentiu o encanto da personalidade e profundidade espiritual de Lutero, e parece ter sido preparado em sua primeira chegada a Wittenberg para aceitar a nova teologia, que ainda existia principalmente de forma subjetiva na pessoa de Lutero. Para reduzi-lo a um sistema objetivo, exibi-lo dialeticamente, era necessária a mente mais calma de Melanchthon.
Melanchthon foi atraído para a arena da controvérsia da Reforma por meio da Disputa de Leipzig (2 de junho a 7 de julho de 8 de 1519), na qual ele estava presente. Ele havia sido reprovado por Johann Eck por dar ajuda a Carlstadt (“Tace tu, Philippe, ac tua studia cura nee me perturba”, algo como “Silencia, Philipp, e dedica-te aos teus estudos, não me perturbes.”), e pouco depois foi atacado pelo grande campeão papal. Melanchthon respondeu em um tratado breve e moderadamente redigido, estabelecendo o primeiro princípio de Lutero da autoridade suprema das Escrituras, em oposição aos escritos patrísticos nos quais Eck confiava. Seu casamento em 1520 com Catharine Krapp de Wittenberg deu um centro doméstico à Reforma. Em 1521, durante o confinamento de Lutero em Wartburg, Melanchthon foi líder da causa da Reforma na universidade. Ele defendeu a ação de Carlstadt, quando dispensou a Eucaristia “para uma maneira evangélica”.
Com a chegada dos entusiastas anabatistas de Zwickau, ele teve uma tarefa mais difícil e parece ter sido irresoluta. Seus ataques ao batismo infantil pareciam-lhe não totalmente irracionais, e em relação à reivindicação de inspiração pessoal, ele disse: “Somente Lutero pode decidir; por um lado, tenhamos cuidado para não extinguir o Espírito de desviados pelo espírito de Satanás”. No mesmo ano, 1521, ele publicou seu Loci communes rerum theologicarum, a primeira apresentação sistematizada da teologia reformada. De 1522 a 1524, ele esteve ocupado com a tradução da Bíblia e na publicação de comentários. Em 1524, ele foi por razões de saúde ao sul da Alemanha e foi instado pelo legado papal Campegio a renunciar às novas doutrinas. Ele recusou e manteve sua recusa publicando sua Summa doctrinae Lutheri.
Após a primeira Dieta de Spires (1526), onde uma paz precária foi remendada para a fé reformada, Melanchthon foi nomeado um dos vinte e oito comissários para visitar os estados reformados e regular a constituição das igrejas, tendo acabado de publicar um famoso tratado chamado Libellus visitatorius, um diretório para uso dos comissários. Na conferência de Marburgo (1529) entre os reformadores alemães e suíços, Lutero foi colocado contra Oecolampadius e Melanchthon contra Zuínglio na discussão sobre a presença real no sacramento. Até que ponto o espírito normalmente conciliador de Melanchthon foi aqui influenciado pela intolerância de Lutero é evidente pelos relatos exagerados da conferência escrita pelo primeiro ao eleitor da Saxônia. Ele estava neste momento ainda mais amargurado do que Lutero contra os Zuinglianos. Na Dieta de Augsburgo (1530) Melanchthon foi o principal representante da Reforma, e foi ele quem preparou para essa dieta os dezessete artigos da fé evangélica, que são conhecidos como a "Confissão de Augsburgo". Ele realizou conferências com teólogos romanos nomeados para ajustar as diferenças e depois escreveu uma Apologia da Confissão de Augsburgo. Após a conferência de Augsburgo, foram feitas outras tentativas de resolver a controvérsia da Reforma por meio de um compromisso, e Melanchthon, por seu espírito conciliatório e acessível, pareceu aos defensores da antiga fé o mais apto dos reformadores a lidar. Seu instinto histórico o levou a sempre voltar à unidade original da igreja, e a considerar os erros subsequentes como excrescências ao invés de provas de um sistema essencialmente anticristão. Ele estava cansado da raiva Iheologorum e sonhava que o fermento evangélico, se tolerado, purificaria a vida e a doutrina da Igreja. Em 1537, quando os teólogos protestantes assinaram os Artigos Luteranos de Schmalkalden, Melanchthon anexou à sua assinatura a reserva de que admitiria um papa desde que permitisse o evangelho e não alegasse governar por direito divino.
No ano seguinte à morte de Lutero, quando a batalha de Mühlberg (1547) deu um golpe aparentemente esmagador à causa protestante, foi feita uma tentativa de unir as doutrinas evangélica e papal, o que resultou na compilação por Pflug, Sidonius e Agricola do "Interino" de Augsburgo. Isso foi proposto às duas partes na Alemanha como um acordo provisório até a decisão do Conselho de Trento. Melanchthon, ao ser mencionado, declarou que, embora o Interino fosse inadmissível, no entanto, no que se refere a questões de indiferença (adiáfora), poderia ser recebido. Daí surgiu a controvérsia "adiaforística" em conexão com a qual ele foi deturpado por manter entre assuntos de indiferença tais doutrinas cardinais como justificação pela fé, o número dos sacramentos, bem como o domínio do papa, festas e assim por diante. O fato é que Melanchthon procurou não minimizar as diferenças, mas ocultá-las sob uma obscuridade intencional de expressão. Assim, ele permitiu a necessidade de boas obras para a salvação, mas não no antigo sentido; propuseram permitir os sete sacramentos, mas apenas como ritos que não tinham eficácia inerente à salvação, e assim por diante. Mais tarde, ele retirou-se de sua conformidade com a adiáfora e nunca se desviou das opiniões apresentadas nas Loci communes; mas ele considerava a entrega de formas mais perfeitas por formas menos perfeitas de verdade ou de expressão como um sacrifício doloroso prestado à fraqueza dos irmãos errantes. Lutero, embora provavelmente tivesse proferido em particular certas expressões de insatisfação com Melanchthon, manteve uma amizade ininterrupta com ele; mas após a morte de Lutero, alguns homens menores formaram um partido enfatizando os pontos mais extremos de sua doutrina. Portanto, os últimos anos de Melanchthon foram ocupados com controvérsias dentro da igreja evangélica e conferências infrutíferas com seus adversários romanistas. Ele morreu em seu sexagésimo terceiro ano, no mês de abril de 1560, e seu corpo foi enterrado ao lado de Martinho Lutero, na Schlosskirche de Wittenberg.
Sua caneta pronta, pensamento claro e estilo elegante, fez dele o escriba da Reforma, a maioria dos documentos públicos daquele lado sendo redigidos por ele. Ele nunca alcançou toda a independência de Lutero, apesar de gradualmente modificar algumas de suas posições daquelas do puro luteranismo com o qual se estabeleceu. Seu desenvolvimento é principalmente digno de nota em relação a esses dois pontos principais: a relação do evangelho ou doutrina da livre graça (1) com o livre arbítrio e a capacidade moral e (2) com a lei e a penitencia ou as boas obras relacionadas ao arrependimento. A princípio, a doutrina cardinal da graça de Lutero parecia a Melanchthon inconsistente com qualquer visão do livre arbítrio; e, seguindo Lutero, ele renunciou a Aristóteles e à filosofia em geral, uma vez que "os filósofos atribuem tudo ao poder humano, enquanto os escritos sagrados representam todo o poder moral perdido pela queda". Na primeira edição do Loci (1521), ele manteve, até o fatalismo, a doutrina agostiniana da graça irresistível, trabalhando de acordo com os imutáveis decretos de Deus, e negou a liberdade de vontade em assuntos civis e religiosos. Na Confissão de Augsburgo (1530), que foi em grande parte devida a ele, a liberdade é reivindicada para a vontade em assuntos não religiosos, e na Loci de 1533 ele chama a negação da liberdade de estoicismo, e sustenta que na justificação há uma certa causalidade, embora não seja digna, no destinatário, subordinada à causalidade divina. Em 1535, combatendo Lourenço Valla, ele não negou a incapacidade espiritual da vontade em si, mas sustentou que isso é fortalecido pela palavra de Deus, à qual ela pode se apegar. A vontade coopera com a palavra e o Espírito Santo. Finalmente, em 1543, ele diz que a causa da diferença de destino final entre os homens reside no método diferente de tratar a graça que é possível para os crentes e para os outros. O homem pode orar por ajuda e rejeitar a graça. Isso ele chama de livre arbítrio, como o poder de se apossar da graça. A doutrina de Melanchthon das três causas simultâneas na conversão, a saber, o Espírito Santo, a palavra e a vontade humana, sugerindo uma posição semi-pelagiana chamada sinergismo, que foi mantida por alguns de seus seguidores imediatos.
No que diz respeito à relação da graça com o arrependimento e as boas obras, Lutero estava disposto a fazer da própria fé o princípio da santificação. Melanchthon, no entanto, para quem a ética possuía um interesse especial, enfatizou mais a lei. Ele começou a fazer isso em 1527 no Libellus msilalorim, que insta os pastores a instruir seu povo sobre a necessidade do arrependimento, e a trazer as ameaças da lei aos homens, para que tenham fé. Isso derrubou sobre ele a oposição do antinomiano Johannes Agricola. Na Loci de 1535, Melanchthon procurou colocar em segurança o fato da coexistência de justificação e boas obras no crente, declarando o último necessário à vida eterna, embora o destino do crente a ele já esteja totalmente garantido em sua justificação. Na Loci de 1543, ele não reteve a doutrina da necessidade de boas obras para a salvação, e a isso acrescentou, no ínterim de Leipzig, "que isso de maneira alguma diminui o erro de que a vida eterna é merecida pela dignidade de nossas próprias obras". Melanchthon foi levado a enfatizar cada vez mais a lei e as ideias morais; mas a base da relação de fé e boas obras nunca foi claramente revelada por ele, e ele finalmente voltou à sua posição original: que temos justificação e herança de bem-aventurança em e somente por Cristo, e que boas obras são necessárias por causa do imutável comando divino.
BIBLIOGRAFIA. As principais obras de Melanchthon, com a maior parte de sua correspondência, estão contidas no Corpus Reformatorum (vols. I-XXVIII; Halle, 1834-1850), editado por Bretschneider e Bindseil, ao qual deve ser adicionado o suplemento de Bindseif ( Halle, 1874). O primeiro e melhor biógrafo de Melanchthon foi seu amigo Joachim Camerarius (1566), cuja nova edição anotada é muito necessária. A melhor biografia moderna é a de Georg Ellinger (Berlim, 1902); a seguir é a de Karl Schmidt (Elberfeld, 1886). A celebração em 1897 do 400º aniversário do nascimento de Melanchthon produziu muitas biografias curtas e Festreden, entre elas obras de J. W. Richard (Nova York e Londres, 1898); George Wilson (Londres, 1897); Karl Sell (Halle, 1897); Ferdinand Cohrs (Halle, 1897); Beyschlag e Harnack (1897). Festrede (1860), de Richard Rothe, também é bom. O mais instruído dos estudiosos modernos de Melanchthon foi provavelmente Karl Hartfelder, que escreveu Philipp Melanchthon als Praeceptor Germaniae (Berlim, 1899); Melanchthoniana paedagogica (Leipzig, 1892), dando no primeiro nome duas bibliografias completas, uma de todas as obras escritas em Melanchthon, a outra de todas as obras escritas por ele (em ordem cronológica). Hartfelder acreditava que ainda havia muito material não publicado nas bibliotecas alemãs e estrangeiras. Assim, três longas cartas desconhecidas são publicadas no Quellen und Forschungen do Konigl. Preuss. Inst. Hist, em Roma, vol. II. Dois são para o cardeal de Augsburgo e um para Lazarus von Schwendi. Melanchthon estava a caminho do Concílio de Trento como delegado do eleitor da Saxônia e o cardeal se ofereceu para encontrá-lo em Dillingen. Ele escreve "geminando a paz", lamentando que o Concílio não fosse um sínodo nacional, o que teria sido um meio melhor de chegar à verdade.
Fonte: Britannica.
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