Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (1225-1274) filósofo escolástico, conhecido como Doctor Angelicus, Doctor Universalis, era de nobre linhagem e tinha estreitos laços com várias casas reais da Europa. Ele nasceu em 1225 ou 1227, em Roccasecca, o castelo de seu pai Landulf, conde de Aquino, nos territórios de Nápoles. Tendo recebido sua educação elementar no mosteiro de Monte Cassino, ele estudou por seis anos na Universidade de Nápoles, deixando-a aos dezesseis anos. Enquanto estava lá, provavelmente foi influenciado pelos Dominicanos, que estavam fazendo o máximo para recrutar os jovens estudiosos mais talentosos da época. Apesar da oposição de sua família, que só foi superada pela intervenção do Papa Inocêncio IV, ele assumiu o hábito de São Domingos aos dezessete anos.

Seus superiores, reconhecendo sua grande aptidão para o estudo teológico, o enviaram para a escola dominicana em Colônia, onde Alberto Magno lecionava filosofia e teologia. Em 1245, Alberto foi chamado para Paris, e Aquino o seguiu, permanecendo com ele por três anos, ao fim dos quais se formou bacharel em teologia. Em 1248, ele retornou a Colônia com Alberto e foi nomeado segundo conferencista e magister studentium. Esse ano pode ser considerado o início de sua atividade literária e vida pública. Antes de deixar Paris, ele se envolvera com ardor na controvérsia entre a universidade e os Frades Pregadores sobre a liberdade de ensino, resistindo tanto por discursos quanto por panfletos às autoridades da universidade. Quando a disputa foi encaminhada ao papa, o jovem Aquino foi escolhido para defender sua ordem, o que fez com tanto sucesso que superou os argumentos de Guillaume de St Amour, o defensor da universidade e uma das figuras mais celebradas da época. Em 1257, juntamente com seu amigo Boaventura, ele foi nomeado doutor em teologia e começou a ministrar cursos sobre esse assunto em Paris, Roma e outras cidades da Itália. A partir desse momento, sua vida foi de trabalho incessante; ele estava continuamente envolvido no serviço ativo de sua ordem, viajava frequentemente em jornadas longas e tediosas e era constantemente consultado sobre assuntos de estado pelo pontífice reinante.

Em 1263, encontramo-lo no capítulo da ordem Dominicana realizado em Londres. Em 1268, lecionava ora em Roma, ora em Bolonha, sempre envolvido nos assuntos públicos da igreja. Em 1271, estava novamente em Paris, lecionando para os estudantes, gerenciando os assuntos da igreja e sendo consultado pelo rei Luís VIII, seu parente, sobre assuntos de estado. Em 1272, os comandos do chefe de sua ordem e o pedido do rei Carlos o trouxeram de volta à cátedra de professor em Nápoles. Durante todo esse tempo, ele pregava todos os dias, escrevia homilias, disputas, palestras e encontrava tempo para trabalhar arduamente em sua grande obra, a Summa Theologiae. Recompensas como a igreja poderia oferecer-lhe foram oferecidas. Ele recusou a arquidiocese de Nápoles e o abaciado de Monte Cassino. Em janeiro de 1274, foi convocado pelo Papa Gregório X para participar do concílio convocado em Lyon, para investigar e, se possível, resolver as diferenças entre as igrejas grega e latina. Embora sofresse de doença, partiu imediatamente para a jornada; ao perceber que sua força estava falhando no caminho, foi levado ao mosteiro cisterciense de Fossa Nuova, na diocese de Terracina, onde, após uma doença prolongada de sete semanas, faleceu em 7 de março de 1274. Dante (Purg. XX. 69) afirma que ele foi envenenado por ordem de Carlos de Anjou. Villani (IX. 218) cita a crença, e o Anonimo Fiorentino descreve o crime e seu motivo. Mas Muratori, reproduzindo a versão dada por um dos amigos de Tomás, não dá indícios de jogo sujo. Aquino foi canonizado em 1323 pelo Papa João XXII, e em 1567 Pio V classificou o festival de São Tomás junto com os dos quatro grandes pais latinos: Ambrósio, Agostinho, Jerônimo e Gregório. Nenhum teólogo, exceto Agostinho, teve uma influência igual sobre o pensamento teológico e a linguagem da Igreja Ocidental, um fato enfatizado por Leão XIII (q.v.) em sua Encíclica de 4 de agosto de 1879, que instruiu o clero a adotar os ensinamentos de Tomás como base de sua posição teológica. Em 1880, foi declarado patrono de todas as instituições educacionais católicas romanas. Em um mosteiro em Nápoles, perto da catedral de São Januário, ainda é mostrada uma cela na qual ele é dito ter vivido.

As obras de Tomás são de grande importância tanto para a filosofia quanto para a teologia, pois, por natureza e educação, ele é o espírito encarnado do escolasticismo. Os princípios nos quais seu sistema se baseava eram os seguintes. Ele sustentava que havia duas fontes de conhecimento: os mistérios da fé cristã e as verdades da razão humana. A distinção entre essas duas fontes foi enfatizada por Aquino, que se esforçou, especialmente em seu tratado Contra Gentiles, para deixar claro que cada uma é uma fonte distinta de conhecimento, mas que a revelação é a mais importante das duas. A revelação é uma fonte de conhecimento, mais do que a manifestação no mundo de uma vida divina, e sua característica principal é apresentar aos homens mistérios, que devem ser aceitos mesmo quando não podem ser compreendidos. A revelação não é apenas a Escritura, pois a Escritura, por si só, não corresponde exatamente à sua descrição; nem é apenas a tradição da igreja, pois a tradição da igreja deve, até certo ponto, se apoiar na Escritura. A revelação é uma fonte divina de conhecimento, da qual a Escritura e a tradição da igreja são os canais; e aquele que deseja compreender corretamente a teologia deve familiarizar-se com a Escritura, os ensinamentos dos pais da igreja e as decisões dos concílios, de tal maneira que possa tornar parte de si mesmo, por assim dizer, esses canais ao longo dos quais esse conhecimento divino fluía. A concepção de Aquino sobre a razão é de certa forma paralela à sua concepção de revelação. A razão, em sua ideia, não é a razão individual, mas a fonte da verdade natural, cujos principais canais são os vários sistemas da filosofia pagã, e mais especialmente os pensamentos de Platão e os métodos de Aristóteles. A razão e a revelação são fontes separadas de conhecimento; e o homem pode se colocar em posse de ambas, porque pode se relacionar com a igreja de um lado e com o sistema de filosofia, ou mais estritamente Aristóteles, do outro. A concepção ficará mais clara quando for lembrado que Aquino, ensinado pelo misterioso autor dos escritos do pseudo-Dionísio, que influenciou de maneira maravilhosa os escritores medievais, às vezes falava de uma revelação natural, ou da razão como fonte de verdades em si misteriosas, e sempre estava acostumado a dizer que a razão, assim como a revelação, continha dois tipos de conhecimento. O primeiro tipo estava completamente além do poder do homem para recebê-lo, o segundo estava ao alcance do homem. Na razão, assim como na revelação, o homem só pode alcançar o tipo inferior de conhecimento; há um tipo superior ao qual não podemos esperar alcançar.

Mas enquanto razão e revelação são duas fontes distintas de verdades, as verdades não são contraditórias; pois, em última instância, elas repousam em uma verdade absoluta — provêm da única fonte de conhecimento, Deus, o Absoluto. Daí surge a compatibilidade entre filosofia e teologia, que era o axioma fundamental do escolasticismo, e a possibilidade de uma Summa Theologiae, que é também uma Summa Philosophiae. Todas as muitas escritas de Tomás são preparatórias para sua grande obra, a Summa Theologiae, e nos mostram o progresso de seu treinamento mental para este, seu trabalho de vida. Na Summa Catholicae Fidei contra Gentiles, ele mostra como uma teologia cristã é a síntese e coroa de toda ciência. Este trabalho é, em seu design, apologético, e destina-se a trazer para dentro do âmbito do pensamento cristão tudo o que é de valor na ciência muçulmana. Ele estabelece cuidadosamente a necessidade da revelação como fonte de conhecimento, não apenas porque nos auxilia a compreender de alguma forma as verdades já fornecidas pela razão, como alguns filósofos árabes e Maimônides haviam reconhecido, mas porque é a fonte absoluta de nosso conhecimento dos mistérios da fé cristã; e então ele estabelece as relações a serem observadas entre razão e revelação, entre filosofia e teologia. Este trabalho, Contra Gentiles, pode ser considerado uma exposição elaborada do método de Aquino. Esse método, no entanto, implicava um estudo e compreensão cuidadosos dos resultados que o homem obteve da razão e da revelação, e uma compreensão completa de tudo o que o homem fez em relação a essas duas fontes de conhecimento humano; e assim, em seus escritos preliminares, Tomás prossegue para dominar as duas províncias. Os resultados da revelação ele encontrou nas Sagradas Escrituras e nos escritos dos pais e dos grandes teólogos da igreja; e seu método era proceder retroativamente. Ele começou com Pedro Lombardo (que havia reduzido à ordem teológica, em seu famoso livro sobre as Sentenças, as várias declarações autorizadas da igreja sobre a doutrina) em seu In Quatuor Sententiarum P. Lombardi libros. Depois vieram suas declarações sobre pontos indecididos na teologia, em seus XII. Quodlibeta Disputata, e suas Quaestiones Disputatae. Sua Catena Aurea apareceu em seguida, que, sob a forma de um comentário aos Evangelhos, era na realidade um resumo exaustivo do ensino teológico do maior dos pais da igreja. Este lado de sua preparação foi concluído por um estudo detalhado das Escrituras, cujos resultados estão contidos em seus comentários, In omnes Epistolas Dim Apostoli Expositio, seu Super Isaiam et Jeremiam e seu In Psalmos. Voltando agora para o outro lado, temos evidências, não apenas da tradição, mas de seus escritos, de que ele estava familiarizado com Platão e os platonistas místicos; mas ele teve a sagacidade de perceber que Aristóteles era o grande representante da filosofia, e que seus escritos continham os melhores resultados e métodos que a razão natural havia alcançado até então. Assim, Aquino se preparou nesse lado com comentários sobre o De Interpretatione de Aristóteles, sobre seus Posterior Analytics, sobre a Metafísica, a Física, o De Anima, e sobre os outros escritos psicológicos e físicos de Aristóteles, sendo que cada comentário tinha como objetivo agarrar o material e entender o método contido e empregado em cada tratado. Fortalecido por essa preparação abrangente, Aquino começou sua Summa Theologiae, que ele pretendia ser o resumo de todo o conhecimento conhecido, organizado de acordo com o melhor método e subordinado aos ditames da igreja. Na prática, tornou-se as sentenças teológicas da igreja, explicadas de acordo com a filosofia de Aristóteles e seus comentaristas árabes. A Summa é dividida em três grandes partes, que podem ser resumidas como tratando de Deus, do Homem e do Homem-Deus. A primeira e a segunda partes são inteiramente obra de Aquino, mas da terceira parte apenas as primeiras noventa quaestiones são dele; o restante foi concluído de acordo com seus projetos. O primeiro livro, após uma breve introdução sobre a natureza da teologia como entendida por Aquino, passa em 119 questões para discutir a natureza, atributos e relações de Deus; e isso não é feito como em uma obra moderna de teologia, mas as questões levantadas na física de Aristóteles encontram um lugar ao lado das declarações da Escritura, enquanto todos os assuntos de alguma forma relacionados ao tema central são trazidos para o discurso. A segunda parte é dividida em duas, que são citadas como Prima Secundae e Secunda Secundae. Esta segunda parte é frequentemente descrita como ética, mas isso é pouco verdadeiro. O tema é o homem, tratado como Aristóteles faz, de acordo com seu τέλος, e assim Aquino discute todas as questões éticas, psicológicas e teológicas que surgem; mas qualquer discussão teológica sobre o homem deve ser principalmente ética, e assim uma grande proporção da primeira parte, e quase toda a segunda, trata de questões éticas. Em suas discussões éticas (uma descrição completa da qual é dada em Ética), Aquino distingue virtudes e vícios teológicos de naturais; as virtudes teológicas são fé, esperança e caridade; as naturais, justiça, prudência e outras semelhantes. As virtudes teológicas são fundamentadas na fé, em oposição às naturais, que são fundamentadas na razão; e como a fé para Aquino é sempre a crença em uma proposição, não a confiança em um Salvador pessoal, de acordo com sua ideia de que a revelação é um novo conhecimento em vez de uma nova vida, a relação entre descrença e virtude é muito rigorosamente estabelecida e enfatizada. A terceira parte da Summa também é dividida em duas partes, mas por acaso mais do que por design. Aquino morreu antes de ter terminado sua grande obra, e o que foi adicionado para completar o esquema é apêndice como um Supplementum Tertiae Partis. Nesta terceira parte, Aquino discute a pessoa, ofício e obra de Cristo, e havia começado a discutir os sacramentos, quando a morte pôs fim aos seus trabalhos.

Em relação ao problema dos universais, ele sustentava que a diversidade dos indivíduos depende da divisão quantitativa da matéria (materia signata), atraindo assim a crítica dos escotistas, que apontaram que essa mesma matéria é individual e determinada, e, portanto, exige explicação. Em geral, Aquino afirmava, em diferentes sentidos, a existência real dos universais ante rem, in re e post rem.

Fonte: Britannica (Thomas M. Lindsay, James M. Mackay).