Prefácio

Prefácio

Por todo o tempo, temos observado que a maioria das pessoas coloca a devoção nas formalidades: a piedade sólida, isto é, a luz e a virtude, nunca foram a parcela de muitos. Não é surpreendente, nada é tão conforme à fraqueza humana; somos impactados pelo exterior, e o interno exige uma discussão da qual poucos são capazes. Como a verdadeira piedade consiste em sentimentos e prática, as formalidades da devoção a imitam e se dividem em duas categorias: algumas se referem às cerimônias da prática e outras aos formulários de crença. As cerimônias se assemelham às ações virtuosas, e os formulários são como sombras da verdade, aproximando-se mais ou menos da pura luz. Todas essas formalidades seriam louváveis se aqueles que as inventaram as tornassem adequadas para manter e expressar o que elas imitam; se as cerimônias religiosas, a disciplina eclesiástica, as regras das comunidades e as leis humanas fossem sempre como uma cerca para a lei divina, afastando-nos das abordagens do vício, acostumando-nos ao bem e tornando a virtude familiar. Esse era o objetivo de Moisés e de outros bons legisladores, dos sábios fundadores das ordens religiosas e, sobretudo, de Jesus Cristo, o divino fundador da religião mais pura e iluminada. O mesmo se aplica aos formulários de crença; seriam aceitáveis se não houvesse nada que não estivesse de acordo com a verdade salvífica, mesmo que toda a verdade em questão não estivesse presente. Mas, com muita frequência, a devoção é sufocada por formalidades, e a luz divina é obscurecida pelas opiniões dos homens.

Os pagãos, que habitavam a terra antes do estabelecimento do cristianismo, tinham apenas uma espécie de formalidade: tinham cerimônias em seu culto, mas não conheciam artigos de fé e nunca pensaram em elaborar formulários de sua teologia dogmática. Eles não sabiam se seus deuses eram figuras reais ou símbolos das potências naturais, como o sol, os planetas, os elementos. Seus mistérios não consistiam em dogmas difíceis, mas em práticas secretas onde os leigos, ou seja, aqueles que não eram iniciados, nunca deveriam estar presentes. Essas práticas eram frequentemente ridículas e absurdas, e era necessário escondê-las para protegê-las do desprezo. Os pagãos tinham suas superstições, orgulhavam-se de milagres; tudo neles estava cheio de oráculos, augúrios, presságios, adivinhações; os sacerdotes inventavam sinais da ira ou bondade dos deuses, dos quais afirmavam ser os intérpretes. Isso visava governar as mentes pelo medo e pela esperança dos eventos humanos, mas o grande futuro de outra vida mal era considerado, não se preocupavam em dar aos homens verdadeiros sentimentos de Deus e da alma.

Entre todos os antigos povos, conhecemos apenas os hebreus que tiveram dogmas públicos em sua religião. Abraão e Moisés estabeleceram a crença em um único Deus, fonte de todo bem, autor de todas as coisas. Os hebreus falam sobre isso de uma maneira muito digna da substância soberana, e é surpreendente ver habitantes de um pequeno cantão da terra mais iluminados que o resto da humanidade. Talvez os sábios de outras nações tenham dito algo semelhante às vezes, mas não tiveram a felicidade de serem suficientemente seguidos e de transformar o dogma em lei. No entanto, Moisés não incluíra em suas leis a doutrina da imortalidade das almas: ela estava de acordo com seus sentimentos, era ensinada de boca em boca, mas não era autorizada de maneira popular, até que Jesus Cristo levantou o véu e, sem ter o poder nas mãos, ensinou com toda a força de um legislador que as almas imortais passam para outra vida, onde devem receber a recompensa por suas ações. Moisés já havia apresentado as belas ideias da grandeza e bondade de Deus, com as quais muitas nações civilizadas concordam hoje; mas Jesus Cristo estabeleceu todas as suas consequências, mostrando que a bondade e a justiça divinas brilham perfeitamente no que Deus prepara para as almas. Não abordo aqui os outros pontos da doutrina cristã, apenas mostro como Jesus Cristo completou a transição da religião natural para a lei e lhe deu a autoridade de um dogma público. Ele sozinho fez o que tantos filósofos tentaram em vão fazer; e, finalmente, os cristãos prevalecendo no Império Romano, mestre da melhor parte da terra conhecida, a religião dos sábios tornou-se a religião dos povos. Mais tarde, Maomé não se afastou desses grandes dogmas da teologia natural: seus seguidores os difundiram até entre as nações mais distantes da Ásia e da África, onde o cristianismo não havia chegado; e em muitos países aboliram as superstições pagãs, contrárias à verdadeira doutrina da unidade de Deus e da imortalidade das almas.

Observamos que Jesus Cristo, completando o que Moisés havia começado, quis que a divindade fosse o objeto não apenas do nosso medo e veneração, mas também do nosso amor e carinho. Isso era antecipar a felicidade dos homens e proporcionar-lhes, aqui na Terra, um vislumbre da felicidade futura. Pois não há nada tão agradável quanto amar o que é digno de amor. O amor é aquela afeição que nos faz encontrar prazer nas perfeições daquilo que amamos, e não há nada mais perfeito do que Deus, nem nada mais encantador. Para amá-Lo, basta contemplar Suas perfeições; o que é fácil, pois encontramos em nós suas ideias. As perfeições de Deus são as de nossas almas, mas Ele as possui sem limites; Ele é um oceano do qual recebemos apenas gotas: temos em nós alguma capacidade, algum conhecimento, alguma bondade; mas tudo isso está inteiramente em Deus. A ordem, as proporções, a harmonia nos encantam; a pintura e a música são amostras disso; Deus é toda ordem, Ele sempre mantém a justa proporção, Ele cria a harmonia universal: toda a beleza é um derramamento de seus raios.

Segue-se manifestamente que a verdadeira piedade, e até mesmo a verdadeira felicidade, consiste no amor a Deus, mas em um amor iluminado, cuja intensidade é acompanhada de luz. Esse tipo de amor gera prazer nas boas ações, dando destaque à virtude, e ao relacionar tudo a Deus, como ao centro, eleva o humano ao divino. Ao cumprir o dever, obedecendo à razão, seguimos as ordens da suprema razão, direcionamos todas as nossas intenções para o bem comum, que não é diferente da glória de Deus; descobrimos que não há interesse particular maior do que abraçar o interesse geral, e nos satisfazemos ao nos alegrar em proporcionar os verdadeiros benefícios aos homens. Se tivermos sucesso ou não, ficamos contentes com o que acontece quando estamos resignados à vontade de Deus e sabemos que o que Ele quer é o melhor; antes que Ele declare Sua vontade pelo evento, tentamos encontrá-la, fazendo o que parece mais conforme às Suas ordens. Quando estamos nesse estado de espírito, não somos desencorajados pelos maus resultados, temos arrependimento apenas por nossos erros; as ingratidões dos homens não nos fazem abandonar o exercício de nossa disposição benevolente. Nossa caridade é humilde e cheia de moderação, não busca dominar; igualmente atentos às nossas falhas e aos talentos dos outros, somos inclinados a criticar nossas ações e a desculpar e corrigir as dos outros: isso é para nos aperfeiçoarmos e não prejudicar ninguém. Não há piedade onde não há caridade, e sem ser atencioso e benevolente, não se pode demonstrar uma devoção sincera.

A bondade natural, uma educação vantajosa e a convivência com pessoas piedosas e virtuosas podem contribuir significativamente para colocar as almas em uma condição tão nobre; no entanto, o que as prende mais a essa condição são os bons princípios. Como já mencionei, é necessário unir a luz ao ardor; as perfeições da mente devem completar as da vontade. As práticas da virtude, assim como as do vício, podem ser resultado de um simples hábito; podemos adquirir gosto por elas; mas quando a virtude é razoável, quando está relacionada a Deus, que é a suprema razão das coisas, ela é fundamentada no conhecimento. Não se pode amar a Deus sem conhecer Suas perfeições, e esse conhecimento contém os princípios da verdadeira piedade. O objetivo da verdadeira religião deve ser imprimir esses princípios nas almas: no entanto, não sei como aconteceu muitas vezes que os homens, os doutores da religião, se afastaram desse objetivo. Contra a intenção de nosso divino mestre, a devoção foi reduzida às cerimônias, e a doutrina foi sobrecarregada com fórmulas. Muitas vezes essas cerimônias não foram adequadas para manter o exercício da virtude, e as fórmulas algumas vezes não foram muito esclarecedoras. Acreditaríamos? Cristãos imaginaram poder ser devotos sem amar o próximo e piedosos sem amar a Deus; ou acreditaram poder amar o próximo sem servi-lo e amar Deus sem conhecê-lo. Vários séculos se passaram sem que o público percebesse bem essa deficiência; e ainda há grandes vestígios do reinado das trevas. Às vezes, vemos pessoas que falam muito sobre piedade, devoção, religião, até mesmo ocupadas em ensiná-las; e não as encontramos muito bem instruídas sobre as perfeições divinas. Eles concebem mal a bondade e a justiça do soberano do universo; imaginam um Deus que não merece ser imitado ou amado. Isso me parece de consequências perigosas, pois é extremamente importante que a própria fonte da piedade não seja corrompida. Antigas falhas daqueles que acusaram a divindade ou a consideraram um princípio maligno foram renovadas algumas vezes nos dias de hoje: recorreu-se ao poder irresistível de Deus quando se tratava mais de mostrar Sua bondade suprema; e empregou-se um poder despótico quando se deveria conceber um poder regulado pela mais perfeita sabedoria. Notei que esses sentimentos, capazes de causar danos, eram especialmente apoiados em noções complicadas que foram formadas sobre a liberdade, a necessidade e o destino; e, em diversas ocasiões, peguei a pena para dar esclarecimentos sobre esses assuntos importantes. Mas, finalmente, fui obrigado a reunir meus pensamentos sobre todos esses tópicos interligados e compartilhá-los com o público. Isso é o que eu empreendi nos ensaios que estou apresentando aqui, sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal. Há dois labirintos famosos nos quais nossa razão se perde com frequência: um diz respeito à grande questão do livre-arbítrio e da necessidade, especialmente na produção e na origem do mal; o outro consiste na discussão da continuidade e dos indivisíveis que parecem ser seus elementos, e onde a consideração do infinito deve entrar. O primeiro embaralha quase toda a humanidade, o segundo só envolve os filósofos. Talvez eu tenha outra vez a oportunidade de me explicar sobre o segundo e de apontar que, por não compreender bem a natureza da substância e da matéria, foram feitas posições falsas que levam a dificuldades insuperáveis, cujo verdadeiro uso deveria ser a negação dessas posições. Mas se o conhecimento da continuidade é importante para a especulação, o conhecimento da necessidade não é menos importante para a prática; e esse será o objeto deste tratado, juntamente com os pontos a ele relacionados, ou seja, a liberdade do homem e a justiça de Deus.

Os seres humanos, quase em todos os tempos, foram perturbados por um sofisma que os antigos chamavam de "razão preguiçosa", porque levava a não fazer nada, ou pelo menos a não cuidar de nada, e a seguir apenas a inclinação dos prazeres presentes. Pois, diziam, se o futuro é necessário, o que deve acontecer acontecerá, independentemente do que eu possa fazer. Agora, o futuro, diziam, é necessário, seja porque a divindade prevê tudo e até o preestabelece, governando todas as coisas no universo, seja porque tudo acontece necessariamente pelo encadeamento das causas, seja finalmente pela própria natureza da verdade que é determinada nas enunciações que podemos fazer sobre os eventos futuros, assim como em todas as outras enunciações, já que a enunciação deve sempre ser verdadeira ou falsa em si mesma, embora nem sempre saibamos qual é.

A ideia mal compreendida da necessidade, quando aplicada na prática, deu origem ao que chamo de "fatum mahumetanum", o destino à turca; porque se atribui aos turcos o fato de não evitarem os perigos e nem mesmo abandonarem os lugares infectados pela peste, com base em raciocínios semelhantes aos que foram mencionados anteriormente. Pois o que é chamado de "fatum stoicum" não era tão sombrio quanto se apresenta: não afastava as pessoas do cuidado com seus assuntos, mas visava dar-lhes tranquilidade em relação aos eventos, pela consideração da necessidade que torna nossas preocupações e tristezas inúteis. Nesse aspecto, esses filósofos não se distanciavam inteiramente da doutrina de nosso Senhor, que dissuade essas preocupações em relação ao dia seguinte, comparando-as com os esforços inúteis que um homem teria ao tentar aumentar sua estatura.

É verdade que os ensinamentos dos estoicos (e talvez também de alguns filósofos famosos de nosso tempo), limitando-se a essa suposta necessidade, só podem proporcionar uma paciência forçada; enquanto nosso Senhor inspira pensamentos mais elevados e nos ensina até mesmo a ter contentamento, assegurando-nos que Deus, perfeitamente bom e sábio, cuidando de tudo, até mesmo de não negligenciar um fio de cabelo de nossa cabeça, nossa confiança nele deve ser plena, de modo que veríamos, se fôssemos capazes de compreender, que não há sequer meios de desejar nada melhor (absolutamente para nós) do que o que Ele faz. É como se dissessem aos homens: "Façam o seu dever e estejam satisfeitos com o que acontecerá, não apenas porque não podem resistir à providência divina ou à natureza das coisas (o que pode ser suficiente para ficar tranquilo, mas não para estar satisfeito), mas também porque têm a ver com um bom mestre". Isso pode ser chamado de "fatum christianum".

No entanto, acontece que a maioria dos homens, até mesmo dos cristãos, incorpora um pouco do destino à turca em sua prática, embora muitas vezes não o reconheçam o suficiente. É verdade que eles não ficam inertes e negligentes quando perigos evidentes ou grandes esperanças se apresentam; pois não deixarão de sair de uma casa prestes a desabar e de se afastar de um precipício que veem em seu caminho. Eles até mesmo escavarão a terra para desenterrar um tesouro parcialmente descoberto, sem esperar que o destino o traga completamente à luz. No entanto, quando o bem ou o mal está distante, incerto, e o remédio é doloroso ou pouco do agrado deles, a razão preguiçosa parece ser aceitável. Por exemplo, quando se trata de preservar a saúde e até mesmo a vida por meio de uma boa dieta, as pessoas a quem se dá conselho sobre isso frequentemente respondem que nossos dias estão contados e que não adianta lutar contra o que Deus nos destina. No entanto, essas mesmas pessoas recorrem aos remédios mais ridículos quando a doença que negligenciaram se aproxima. Raciocina-se de maneira semelhante quando a deliberação é um pouco difícil, como quando se pergunta, "quod vitae sectabor item?" que profissão se deve escolher; quando se trata de um casamento que está em andamento, de uma guerra que se deve empreender, de uma batalha que deve ocorrer. Pois, nesses casos, muitos serão inclinados a evitar o incômodo da discussão e a se render ao destino ou à inclinação, como se a razão devesse ser empregada apenas nos casos fáceis. Muitas vezes, nesses momentos, raciocina-se à turca (embora seja incorretamente chamado de confiar na Providência, o que ocorre apropriadamente quando se cumpriu o dever) e utiliza-se a razão preguiçosa, baseada no destino irresistível, para se isentar de raciocinar adequadamente. Sem considerar que, se esse raciocínio contra o uso da razão fosse válido, ele deveria sempre ocorrer, quer a deliberação fosse fácil ou não. Essa preguiça é, em parte, a fonte das práticas supersticiosas dos adivinhos, onde as pessoas buscam soluções tão facilmente quanto na pedra filosofal, porque desejam caminhos curtos para alcançar a felicidade sem esforço.

Não estou falando aqui daqueles que se entregam à fortuna porque foram felizes anteriormente, como se houvesse algo fixo nisso. O raciocínio deles do passado para o futuro é tão infundado quanto os princípios da astrologia e de outras formas de adivinhação; eles não consideram que geralmente há um fluxo e refluxo na fortuna, uma maré, como os italianos costumam chamar, e fazem observações particulares sobre isso, às quais, no entanto, eu não aconselharia ninguém a confiar demais. No entanto, essa confiança na própria sorte frequentemente serve para dar coragem aos homens, especialmente aos soldados, e faz com que tenham efetivamente essa boa sorte que atribuem a si mesmos, assim como as previsões frequentemente fazem acontecer o que foi predito, e como se diz que a opinião que os muçulmanos têm do destino os torna determinados. Portanto, os erros em si mesmos têm sua utilidade às vezes; mas geralmente é para remediar outros erros, e a verdade é absolutamente melhor.

Mas abusamos principalmente dessa suposta necessidade do destino quando a usamos para desculpar nossos vícios e libertinagem. Já ouvi muitas vezes jovens espertos dizerem, que queriam agir como céticos, que é inútil pregar a virtude, censurar o vício, oferecer recompensas e ameaçar punições, pois se pode dizer do livro das destinações que o que está escrito está escrito, e nossa conduta não pode mudar nada; e assim, é melhor seguir nossa inclinação e nos contentar com o presente. Eles não refletiam sobre as consequências estranhas desse argumento, que provaria demais, pois provaria (por exemplo) que deveríamos beber uma bebida agradável, mesmo sabendo que ela está envenenada. Pois pela mesma razão (se fosse válida) eu poderia dizer: se estiver escrito nos arquivos das Parcas que o veneno me matará agora ou me fará mal, isso acontecerá, mesmo que eu não beba essa bebida; e se isso não estiver escrito, não acontecerá, mesmo que eu beba essa mesma bebida; e, consequentemente, eu poderia seguir impunemente minha inclinação por algo agradável, por mais prejudicial que seja: o que envolve uma absurdo manifesto. Essa objeção os detinha um pouco, mas eles sempre retornavam ao seu raciocínio, formulando-o de diferentes maneiras, até que alguém conseguisse explicar-lhes em que consiste a falha desse sofisma. É que é falso dizer que o evento acontecerá independentemente do que fazemos; ele ocorrerá porque estamos fazendo o que o levará a acontecer; e se o evento está escrito, a causa que o fará acontecer também está escrita. Assim, a conexão entre efeitos e causas, longe de estabelecer a doutrina de uma necessidade prejudicial à prática, serve para destruí-la.

Mas sem ter más intenções e inclinações para o libertinagem, é possível considerar de outra forma as estranhas consequências de uma necessidade fatal; ao observar que ela destruiria a liberdade da vontade, tão essencial para a moralidade da ação; visto que justiça e injustiça, louvor e censura, punição e recompensa não podem existir em relação a ações necessárias, e ninguém pode ser obrigado a fazer o impossível ou a não fazer o que é absolutamente necessário. Não se terá a intenção de abusar dessa reflexão para favorecer o desregramento, mas não deixará de se sentir, por vezes, embaraçado ao julgar as ações dos outros, ou melhor, ao responder às objeções, entre as quais algumas se referem até mesmo às ações de Deus, das quais falarei em breve. E como uma necessidade insuperável abriria a porta para a impiedade, seja pela impunidade que se poderia inferir, seja pela inutilidade de resistir a uma torrente que tudo arrasta, é importante destacar os diferentes graus de necessidade e mostrar que há alguns que não podem causar dano, assim como há outros que não podem ser admitidos sem dar origem a más consequências.

Alguns vão ainda mais longe: não se contentando em usar o pretexto da necessidade para provar que a virtude e o vício não fazem nem bem nem mal, eles têm a audácia de tornar a divindade cúmplice de suas desordens e imitam os antigos pagãos, que atribuíam aos deuses a causa de seus crimes, como se uma divindade os impelisse a fazer o mal. A filosofia dos cristãos, que reconhece melhor do que a dos antigos a dependência das coisas do primeiro autor e seu concurso com todas as ações das criaturas, parece ter aumentado essa dificuldade. Alguns hábeis pensadores de nosso tempo chegaram ao extremo de tirar toda a ação das criaturas; e M. Bayle, que aderia um pouco a essa opinião extraordinária, a usou para ressuscitar o dogma dos dois princípios, ou dois deuses, um bom e outro mau, como se esse dogma resolvesse melhor as dificuldades sobre a origem do mal; embora, de outra forma, ele reconheça que é uma opinião insustentável e que a unidade do princípio é fundamentada incontestavelmente em razões a priori; mas ele quer inferir disso que nossa razão se confunde e não pode atender às objeções, e que, por isso, não se deve deixar de se apegar aos dogmas revelados, que nos ensinam a existência de um único Deus, perfeitamente bom, perfeitamente poderoso e perfeitamente sábio. No entanto, muitos leitores que estariam convencidos da insolubilidade dessas objeções e que as considerariam pelo menos tão fortes quanto as provas da verdade da religião, tirariam delas conclusões prejudiciais.

Mesmo que não haja a participação de Deus nas más ações, ainda assim há dificuldades em aceitar que Ele as preveja e permita, tendo o poder de impedi-las com Sua onipotência. Por essa razão, alguns filósofos e até mesmo teólogos preferiram negar a Deus o conhecimento detalhado das coisas, especialmente dos eventos futuros, a conceder o que acreditavam ser contrário à Sua bondade. Os socinianos e Conrad Vorstius [1] inclinam-se para essa posição; Thomas Bonartes [2], um jesuíta inglês pseudônimo, mas muito erudito, que escreveu um livro intitulado "De concordia scientiae cum fide" (Sobre a concórdia entre o conhecimento e a fé), do qual falarei mais adiante, parece insinuar o mesmo. Sem dúvida, estão muito equivocados; no entanto, outros também cometem erros ao acreditar que nada acontece sem a vontade e o poder de Deus, atribuindo-Lhe intenções e ações indignas do maior e melhor de todos os seres, como se esses autores tivessem de fato renunciado ao dogma que reconhece a justiça e a bondade de Deus. Eles acreditam que sendo o soberano senhor do universo, Ele poderia, sem prejuízo de Sua santidade, fazer cometer pecados apenas porque isso Lhe agrada ou para ter o prazer de punir; e até mesmo poderia se deleitar em afligir eternamente os inocentes sem cometer injustiça, porque ninguém tem o direito ou o poder de controlar Suas ações. Alguns até mesmo afirmam que Deus age dessa maneira na prática; e, sob pretexto de que somos como nada em relação a Ele, nos comparam com vermes da terra, que as pessoas não se importam de esmagar ao caminhar, ou, em geral, com animais que não são de nossa espécie, aos quais não fazemos nenhum escrúpulo de maltratar.

Acredito que várias pessoas, embora bem intencionadas, se deixam levar por essas ideias porque não conhecem suficientemente suas consequências. Elas não percebem que isso equivale a destruir a justiça de Deus; pois que noção daremos a uma tal espécie de justiça, que tem apenas a vontade como regra: ou seja, onde a vontade não é guiada pelas normas do bem e se inclina diretamente para o mal? A menos que seja a noção contida na definição tirânica de Trasímaco em Platão, que afirmava que justo é apenas aquilo que agrada ao mais poderoso [3]. Isso se aproxima, sem que percebam, daqueles que fundamentam toda a obrigação na coerção, tomando, portanto, o poder como medida do direito. No entanto, logo se abandonarão essas máximas tão estranhas e pouco propícias a tornar os seres humanos bons e caridosos por meio da imitação de Deus, quando se considerar cuidadosamente que um Deus que se deleita com o mal alheio não pode ser distinguido do mau princípio dos maniqueístas, supondo que esse princípio tenha se tornado o único senhor do universo; e, portanto, é necessário atribuir ao verdadeiro Deus sentimentos que O tornem digno de ser chamado o bom princípio.

Felizmente, esses dogmas extremos quase não subsistem mais entre os teólogos; no entanto, algumas pessoas perspicazes, que gostam de criar dificuldades, os ressuscitam: buscam aumentar nosso embaraço unindo as controvérsias geradas pela teologia cristã às disputas da filosofia. Os filósofos consideraram as questões da necessidade, da liberdade e da origem do mal; os teólogos acrescentaram as questões do pecado original, da graça e da predestinação. A corrupção original da humanidade, originada pelo primeiro pecado, parece impor uma necessidade natural de pecar, sem a ajuda da graça divina; mas como a necessidade é incompatível com a punição, pode-se inferir que uma graça suficiente deveria ter sido dada a todos os homens; o que não parece muito conforme à experiência.

Mas a dificuldade é grande, especialmente em relação à vontade de Deus sobre a salvação dos homens. Há poucos salvos ou eleitos; portanto, Deus não tem a vontade decretória de eleger muitos. E já que se admite que aqueles que Ele escolheu não o merecem mais do que os outros, e não são sequer menos maus no fundo, pois o que têm de bom vem apenas do dom de Deus, a dificuldade é aumentada. Onde está, então, a Sua justiça (pode-se perguntar), ou pelo menos, onde está Sua bondade? A parcialidade ou acepção de pessoas vai contra a justiça; e aquele que limita Sua bondade sem motivo não deve tê-la em abundância. É verdade que aqueles que não são eleitos estão perdidos por sua própria culpa; faltam-lhes boa vontade ou fé viva; mas cabia a Deus concedê-los. Sabe-se que, além da graça interna, são geralmente as ocasiões externas que distinguem os homens, e que a educação, a conversa, o exemplo frequentemente corrigem ou corrompem a natureza. Ora, Deus, ao criar circunstâncias favoráveis para alguns e abandonar outros a encontros que contribuem para seu infortúnio, não terá motivo de surpresa? E não é suficiente (parece) dizer com alguns que a graça interna é universal e igual para todos, pois esses mesmos autores são obrigados a recorrer às exclamações de São Paulo e dizer: "Ó profundidade!", quando consideram como os homens são distinguíveis pelas graças externas, por assim dizer, isto é, que aparecem na diversidade das circunstâncias que Deus cria, das quais os homens não são senhores, e que, no entanto, têm uma influência tão grande no que se refere à sua salvação.

Não se avançará mais ao afirmar, com Santo Agostinho, que, sendo todos os homens abrangidos pela condenação devido ao pecado de Adão, Deus poderia deixá-los todos na miséria, e assim é puramente por bondade que Ele resgata alguns. Além disso, além de ser estranho que o pecado alheio deva condenar alguém, a pergunta permanece sempre: por que Deus não os resgata todos, por que Ele resgata a menor parte, e por que alguns em preferência a outros. Ele é o mestre deles, é verdade, mas é um mestre bom e justo; Seu poder é absoluto, mas Sua sabedoria não permite que Ele o exerça de maneira arbitrária e despótica, o que seria tirânico na verdade. Além disso, a queda do primeiro homem só aconteceu com a permissão de Deus, e Deus só resolveu permiti-la após considerar as consequências, que são a corrupção da massa da humanidade e a escolha de um pequeno número de eleitos, com o abandono de todos os outros; é inútil dissimular a dificuldade, limitando-se à massa já corrompida: pois é preciso remontar, apesar de tudo, ao conhecimento das consequências do primeiro pecado, anterior ao decreto pelo qual Deus o permitiu, e pelo qual permitiu ao mesmo tempo que os réprobos fossem envolvidos na massa da perdição e não fossem retirados dela; pois Deus, o sábio, não resolve nada sem considerar as consequências.

Espera-se superar todas essas dificuldades. Mostrar-se-á que a necessidade absoluta, também chamada lógica e metafísica, e às vezes geométrica, e que seria a única a temer, não se encontra nas ações livres; e assim, a liberdade está isenta não apenas de constrangimento, mas também de verdadeira necessidade. Mostrar-se-á que até Deus, embora escolha sempre o melhor, não age por uma necessidade absoluta; e que as leis da natureza que Deus lhe prescreveu, baseadas na conveniência, estão no meio-termo entre verdades geométricas, absolutamente necessárias, e decretos arbitrários - algo que Monsieur Bayle e outros filósofos modernos não compreenderam o suficiente. Mostrar-se-á também que há uma indiferença na liberdade, porque não há uma necessidade absoluta para um lado ou para o outro; mas nunca há uma indiferença de equilíbrio perfeito. Também será demonstrado que há uma perfeita espontaneidade nas ações livres, além de tudo o que foi concebido até agora. Em última análise, julgar-se-á que a necessidade hipotética e a necessidade moral que permanecem nas ações livres não têm inconveniente, e que a razão preguiçosa é um verdadeiro sofisma.

E no que diz respeito à origem do mal em relação a Deus, faz-se uma apologia de Suas perfeições, que não apenas ressalta Sua santidade, justiça e bondade, mas também Sua grandeza, poder e independência. Mostra-se como é possível que tudo dependa Dele, que Ele concorra para todas as ações das criaturas, que Ele até crie continuamente as criaturas, se assim o quiserem, e, no entanto, não seja o autor do pecado. Além disso, explica-se como se deve conceber a natureza privativa do mal. Vai além; mostra-se como o mal tem outra fonte que não a vontade de Deus, e por isso é apropriado dizer que o mal de culpa, Deus não o quer, mas apenas o permite. No entanto, o mais importante é mostrar que Deus pôde permitir o pecado e a miséria, e até contribuir para eles, sem prejuízo de Sua santidade e suprema bondade, embora, falando absolutamente, Ele pudesse ter evitado todos esses males.

Quanto à matéria da graça e da predestinação, justificam-se expressões frequentes, como: só somos convertidos pela graça preventiva de Deus, e só podemos fazer o bem com Sua assistência; Deus deseja a salvação de todos os homens e só condena aqueles que têm má vontade; Ele dá a todos uma graça suficiente, desde que queiram usá-la; Jesus Cristo sendo o princípio e o centro da eleição, Deus destinou os eleitos à salvação porque previu que se apegariam à doutrina de Jesus Cristo pela fé viva; embora seja verdade que essa razão da eleição não seja a última razão, e essa previsão em si seja uma consequência de Seu decreto anterior, pois a fé é um dom de Deus, e Ele os predestinou a ter fé por razões de um decreto superior, que dispensa as graças e as circunstâncias de acordo com a profundidade de Sua sabedoria suprema.

Agora, como um dos homens mais hábeis de nosso tempo, cuja eloquência era tão grande quanto sua penetração, e que deu grandes provas de uma erudição muito vasta, se inclinou, por razões que desconhecemos, para destacar maravilhosamente todas as dificuldades sobre este assunto que acabamos de mencionar superficialmente, encontrou-se um campo fértil para exercitar-se ao entrar em detalhes. Reconhece-se que o Sr. Bayle (pois é fácil perceber de quem se está falando) tem todos os benefícios ao seu lado, exceto o do cerne da questão; mas espera-se que a verdade (que ele mesmo reconhece estar do nosso lado) prevalecerá completamente sobre todos os ornamentos da eloquência e da erudição, desde que seja desenvolvida adequadamente; e espera-se ter sucesso nisso, tanto mais que é a causa de Deus que está sendo defendida, e uma das máximas que sustentamos aqui afirma que a assistência de Deus não falta àqueles que não carecem de boa vontade. O autor deste discurso acredita ter dado provas disso, pela aplicação que fez a este assunto. Ele o meditou desde a juventude, discutiu sobre isso com alguns dos homens mais eminentes da época e aprendeu com a leitura de bons autores. E o sucesso que Deus lhe deu (segundo o parecer de muitos juízes competentes) em algumas outras meditações profundas, e algumas das quais têm grande influência sobre este assunto, talvez lhe dê algum direito de se vangloriar da atenção dos leitores que amam a verdade e são capazes de buscá-la.

Ele teve razões particulares consideráveis que o levaram a pôr a mão na pena sobre este assunto. Conversas que ele teve sobre isso com algumas pessoas literárias e da corte, na Alemanha e na França, e especialmente com uma princesa das mais grandiosas e completas, o convenceram mais de uma vez. Ele teve a honra de expressar seus sentimentos a essa princesa sobre vários pontos do notável dicionário de M. Bayle [4], onde religião e razão parecem estar em conflito, e onde M. Bayle procura silenciar a razão após tê-la feito falar demais; algo que ele chama de triunfo da fé. O autor deixou claro desde então que tinha uma opinião diferente, mas que ainda assim ficou contente por um gênio tão brilhante ter proporcionado a oportunidade de aprofundar essas questões tão importantes quanto difíceis. Ele admitiu ter examinado essas questões há muito tempo e que havia considerado publicar pensamentos sobre o assunto, cujo objetivo principal seria o conhecimento de Deus, conforme necessário para incitar a piedade e nutrir a virtude. Essa princesa o incentivou fortemente a executar seu antigo propósito, alguns amigos se juntaram a ela, e ele estava ainda mais tentado a fazer o que pediam, pois tinha esperança de que, no decorrer do exame, as luzes de M. Bayle o ajudariam muito a apresentar o assunto da melhor maneira possível. No entanto, vários obstáculos surgiram, e a morte da incomparável rainha não foi o menor deles. No entanto, aconteceu que M. Bayle foi atacado por excelentes homens que começaram a examinar o mesmo assunto; ele respondeu-lhes amplamente e sempre engenhosamente. Ficamos atentos à discussão deles e prestes a nos envolvermos. Eis como:

Eu havia publicado um novo sistema que parecia adequado para explicar a união da alma e do corpo; foi bastante elogiado até por aqueles que não concordaram com ele, e houve pessoas hábeis que me disseram ter estado de acordo comigo antes mesmo de eu explicar isso tão claramente em minha obra. M. Bayle o examinou em seu Dictionnaire historique et critique, artigo Rorarius [5]. Ele achou que as aberturas que eu havia feito mereciam ser exploradas; ele destacou sua utilidade em alguns aspectos e também representou o que ainda poderia causar preocupação. Eu não podia deixar de responder adequadamente a expressões tão amigáveis e considerações tão instrutivas quanto as dele, e para aproveitar ao máximo, publiquei alguns esclarecimentos na Histoire des ouvrages des savants, julho de 1698. M. Bayle respondeu na segunda edição de seu dicionário. Enviei-lhe uma réplica, que ainda não viu a luz do dia; e não sei se ele triplicou.

No entanto, aconteceu que o Sr. Le Clerc [6], ao incluir em sua Bibliothèque choisie um extrato do Sistema Intelectual do falecido Sr. Cudworth, e ao explicar certas naturezas plásticas que esse excelente autor utilizava na formação dos animais, M. Bayle acreditou (veja a Continuation des Pensées diverses, capítulo 21, art. II) que, ao estabelecer essas naturezas carentes de conhecimento, enfraquecíamos o argumento que prova, pela maravilhosa formação das coisas, que o universo deve ter uma causa inteligente. O Sr. Le Clerc replicou (4º artigo do 5º volume de sua Biblioth. choisie) que essas naturezas precisavam ser dirigidas pela sabedoria divina. Sr. Bayle insistiu (7º artigo da Hist. des ouvr. des savants, agosto de 1704) que uma simples direção não seria suficiente para uma causa desprovida de conhecimento, a menos que fosse considerada um puro instrumento de Deus, caso em que seria inútil. Meu sistema foi mencionado incidentalmente; e isso me deu a oportunidade de enviar um pequeno artigo ao famoso autor da Histoire des ouvrages des savants, que ele publicou em maio de 1705, artigo 9, onde procurei mostrar que, na verdade, o mecanismo é suficiente para produzir os corpos orgânicos dos animais, sem a necessidade de outras naturezas plásticas, desde que se acrescente a pré-formação já totalmente orgânica nas sementes dos corpos que nascem, contidas nas sementes dos corpos dos quais eles nascem, até as sementes primeiras; algo que só poderia vir do autor das coisas, infinitamente poderoso e infinitamente sábio, que, ao criar tudo de uma vez com ordem, já tinha preestabelecido toda a ordem e artifício futuro. Não há caos no interior das coisas, e o organismo está em toda parte em uma matéria cuja disposição vem de Deus. Isso seria ainda mais evidente à medida que se avançasse mais na anatomia dos corpos; e continuaríamos a observá-lo, mesmo que pudéssemos ir ao infinito, como a natureza, e continuar a subdivisão por nosso conhecimento, assim como ela o fez na prática.

Ao explicar essa maravilha da formação dos animais, eu utilizava uma harmonia pré-estabelecida, ou seja, o mesmo meio que empreguei para explicar outra maravilha, que é a correspondência da alma com o corpo, demonstrando a uniformidade e a fecundidade dos princípios que havia utilizado. Parece que isso fez M. Bayle lembrar-se do meu sistema, que dá conta dessa correspondência e que ele havia examinado anteriormente. Ele declarou (no capítulo 180 de sua Réponse aux questions d’un provincial, p. 1253, volume 3) que não lhe parecia possível que Deus pudesse dar à matéria ou a qualquer outra causa a capacidade de organizar sem comunicar a ela a ideia e o conhecimento da organização. Ele ainda não estava disposto a acreditar que Deus, com todo o seu poder sobre a natureza e com toda a presciência dos acidentes que poderiam ocorrer, pudesse dispor as coisas de modo que, apenas pelas leis da mecânica, um navio (por exemplo) fosse ao porto para o qual estava destinado, sem ser governado durante sua rota por algum diretor inteligente. Fiquei surpreso ao ver que se estabelecia limites ao poder de Deus, sem apresentar qualquer prova disso, e sem indicar que houvesse qualquer contradição a temer do lado do objeto, nem qualquer imperfeição do lado de Deus, embora eu tivesse mostrado anteriormente, em minha dupla resposta, que até mesmo os seres humanos frequentemente fazem algo semelhante aos movimentos provenientes da razão usando autômatos; e que um espírito finito (mas muito acima do nosso) poderia até mesmo realizar o que M. Bayle considera impossível para a Divindade. Além disso, Deus, regulando de antemão todas as coisas ao mesmo tempo, a precisão do caminho desse navio não seria mais estranha do que a de um foguete que seguiria ao longo de uma corda em um show de fogos de artifício, com todos os regulamentos de todas as coisas tendo uma harmonia perfeita entre si e se determinando mutuamente. Essa declaração de M. Bayle me instigou a uma resposta, e eu tinha a intenção de lhe mostrar que, a menos que se dissesse que Deus mesmo forma os corpos orgânicos por meio de um milagre contínuo, ou que delegou essa responsabilidade a inteligências cujo poder e conhecimento sejam quase divinos, é necessário julgar que Deus pré-formou as coisas de modo que as novas organizações são apenas uma sequência mecânica de uma constituição orgânica anterior; como quando as borboletas surgem das lagartas, onde M. Swammerdam [7] demonstrou que há apenas desenvolvimento. E eu teria acrescentado que nada é mais capaz do que a pré-formação de plantas e animais para confirmar meu sistema da harmonia pré-estabelecida entre alma e corpo, onde o corpo, por sua constituição original, é levado a executar, com a ajuda de coisas externas, tudo o que faz de acordo com a vontade da alma, assim como as sementes, por sua constituição original, executam naturalmente as intenções de Deus por meio de um artifício ainda maior do que aquele que faz com que em nosso corpo tudo seja executado de acordo com as resoluções de nossa vontade. E uma vez que M. Bayle mesmo julga com razão que há mais arte na organização dos animais do que no poema mais belo do mundo, ou na mais bela invenção da mente humana, segue-se que meu sistema da interação entre alma e corpo é tão plausível quanto o senso comum da formação dos animais, pois esse senso (que me parece verdadeiro) realmente afirma que a sabedoria de Deus fez a natureza de tal forma que ela é capaz, por meio de suas leis, de formar animais; e eu aclaro isso e mostro a possibilidade ainda mais através do meio da pré-formação. Depois disso, não haverá motivo para considerar estranho que Deus tenha feito o corpo de tal maneira que, por meio de suas próprias leis, possa executar os desígnios da alma racional, já que tudo o que a alma racional pode ordenar ao corpo é menos difícil do que a organização que Deus ordenou às sementes. M. Bayle diz (Réponse aux questions d’un provincial, capítulo 182, p. 1294) que apenas recentemente houve pessoas que compreenderam que a formação dos corpos vivos não poderia ser uma obra natural; ele poderia dizer o mesmo, de acordo com seus princípios, sobre a correspondência entre alma e corpo, já que Deus faz todo o comércio entre eles no sistema de causas ocasionais adotado por esse autor. Mas eu só admito o sobrenatural aqui no início das coisas, em relação à primeira formação dos animais, ou em relação à constituição original da harmonia pré-estabelecida entre alma e corpo; depois disso, sustento que a formação dos animais e a relação entre alma e corpo são tão naturais agora quanto as outras operações mais comuns da natureza. É mais ou menos como se raciocinasse comumente sobre o instinto e as operações maravilhosas dos animais. Reconhecemos a razão, não nos animais, mas naquele que os formou. Portanto, estou de acordo com o senso comum quanto a isso; mas espero que minha explicação tenha dado mais destaque, clareza e até mesmo amplitude a essa questão.

No entanto, ao justificar meu sistema contra as novas dificuldades apresentadas por M. Bayle, eu também pretendia compartilhar com ele os pensamentos que há muito tempo eu tinha sobre as dificuldades que ele havia levantado contra aqueles que tentam conciliar a razão com a fé em relação à existência do mal. De fato, talvez haja poucas pessoas que tenham trabalhado mais nisso do que eu. Assim que aprendi a ler razoavelmente bem os livros latinos, tive a oportunidade de folhear uma biblioteca: voava de livro em livro; e, como os assuntos de meditação me agradavam tanto quanto as histórias e as fábulas, fiquei encantado com a obra de Laurent Valla contra Boécio [8] e com a de Lutero contra Erasmo, embora eu percebesse que elas precisavam ser atenuadas. Eu não evitava os livros de controvérsia, e, entre outros escritos desse tipo, os Atos do Colóquio de Montbéliard, que reavivaram a discussão, me pareceram instrutivos. Eu não negligenciava os ensinamentos de nossos teólogos; e a leitura de seus adversários, longe de me perturbar, ajudava a me firmar nos sentimentos moderados das igrejas da Confissão de Augsburgo. Tive a oportunidade, em minhas viagens, de conversar com alguns homens excelentes de diferentes partidos, como o Sr. Pierre de Wallenbourg [9], sufragâneo de Mainz; o Sr. Jean-Louis Fabrice, principal teólogo de Heidelberg; e finalmente o famoso Sr. Arnauld, a quem cheguei a comunicar um diálogo em latim de minha autoria sobre esse assunto, por volta de 1673, onde eu já afirmava que, escolhendo o mundo mais perfeito possível, Deus foi levado por sua sabedoria a permitir o mal que estava ligado a ele, mas que, considerando tudo, esse mundo ainda era o melhor que poderia ser escolhido. Desde então, li uma variedade de bons autores sobre